Who mentions Сергей Перевезенцев

РУССКИЙ ВЫБОР ИЗ ГРАМОТЫ НИЖЕГОРОДСКОГО ОПОЛЧЕНИЯ В СОЛЬВЫЧЕГОДСК О ЗЕМСКИХ ДЕЛАХ. НЕ РАНЕЕ ДЕКАБРЯ 1611 г. Конечной целью похода Нижегородского ополчения на Москву было не только спасение государства от разорения и изгнание засевших в Кремле «польских и литовских людей», но — избрание «всей Землей» нового государя. «И такую неправду и разоренье видя, все городы Московского государства, сослався меж себя, утвердились на том крестным целованьем, чтоб быти нам всем, православным кристьяном, в любви и в соединение, и прежнево междоусобства не всчинати и Московское государство от врагов наших, от полских и литовских людей, очищати неослабно до смерти своей, и грабежей и налогу православному християнству отнюдь не чинити, и своим произволом на Московское государьство государя без совету всей Земли не обирати; а как всесильны(й) херувимски(й) Владыко по премножеству щедрот своих останок рода християнского помиловал и избавил бы от всеядного меча, от полских и литовских людей, и нам было, всему христоименитому народу, просити у него, преблаго(го) Бога, с воздыханием и слезами милости, чтоб нам дал на Московское государство государя благочестива, подобна прежным природным християнским государем… А как будем все понизовые и верховые городы в сходе вместе, мы всею Землею выберем на Московское государство государя, ково нам Бог даст». ИЗ ГРАМОТЫ ВОЕВОДЫ КНЯЗЯ Д. М. ПОЖАРСКОГО С ТОВАРИЩАМИ И ВСЕХ РАТНЫХ ЛЮДЕЙ ИЗ ЯРОСЛАВЛЯ К ВЫЧЕГОДЦАМ. 7 АПРЕЛЯ 1612 г. В грамоте князя Д. М. Пожарского приведена развернутая мотивация и духовно-политическая аргументация действий Второго земского ополчения, созданного в Ярославле, а главной целью похода на Москву объявляется избрание нового государя. «И вам, господа, пожаловати, помня Бога и свою православную христианскую веру, советовать со всякими людьми общим советом, как бы нам в нынешнее конечное разорение быти не безгосударным; чтоб нам, по совету всего государьства, выбрати общим советом государя, кого нам милосердый Бог, по праведному своему человеколюбию, даст; чтоб во многое время, от таких находящих бед, без государя Московское государьство до конца не разорилося. Сами, господа, все ведаете: как нам ныне без государя против общих врагов, полских и литовских и немецких людей и руских воров, которые новую кровь в государьстве всчинают, стояти? и как нам, без государя, о великих, о государьственных о земьских делех со окрестными государи ссылатись? и как государьству нашему впредь стояти крепко и неподвижно?». ИЗ УТВЕРЖДЕННОЙ ГРАМОТЫ ЗЕМСКОГО СОБОРА ОБ ИЗБРАНИИ НА МОСКОВСКОЕ ГОСУДАРСТВО МИХАИЛА ФЕДОРОВИЧА РОМАНОВА. 1613 г. «И по данней благодати от Святаго Духа, вси во единомыслие совокупившеся, и утвердившеся по Христе верою, Московскаго государства богомолцы митрополиты, и архиепискупы, и епискупы, и архимариты, и игумены и весь Освященный собор, и розных земел цари и царевичи, которые служат в Московском государстве, и бояре, и околничие, и чашники, и столники, и стряпчие, и дворяне болшие, и дворяне ж, и дияки думные, и дворяне из городов, и дияки, и жильцы, и приказные всякие люди, и дети боярские, и головы, и сотники, и атаманы, и казаки, и стрелцы, и гости, и торговые и посадцкие, и всего Московскаго государства всех чинов всякие люди, всенародное бесчисленное множество, все православные хрестьяне, всяк возраст от мала и до велика, обрали на Владимерское, и на Московское и на Ноугородцкое, и на царство Казанское, и Астороханское и Сибирское, и на все великие преславные государства Росийскаго царствия государем царем и великим князем, всеа Русии самодержцем, прежних великих благородных, и благоверных и Богом венчанных Росийских государей царей от их царского благородново корени благоцветущую отросль, Михаила Федоровнча Романова-Юрьева».

ПОЧИТАНИЕ ОБРАЗА КАЗАНСКОЙ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ В ПЕРВОЙ ПОЛОВИНЕ XVII ВЕКА Из книги «Русские смыслы: Духовно-политические учения X-XVII вв. в их историческом развитии» Обpаз Божией Матери, обретенный в Казани в 1579 году, с наиболее благодатной силой впеpвые пpоявил себя в годы Смуты. Список с Казанского образа был принесен в 1611 году под Москву в станы Первого ополчения. Другой список воины-ополченцы из Казани принесли с собой и вручили вождю Второго ополчения князю Д.М. Пожарскому. В 1612 г. Казанская икона стала Путеводительницей всего Второго ополчения, двинувшегося из Нижнего Новгорода на освобождение Москвы. Накануне решающего сражения с интервентами, засевшими в Москве, русское воинство три дня постилось и молило Богородицу о милости перед Казанской иконой. А победа, одержанная в этом сражение, была расценена, как очередное свидетельство покровительства Божией Матери России. С этих пор икона Казанской Божией Матери приобретает общерусское значение. Поначалу возникло народное почитание — сразу после освобождения Москвы в 1612 г., когда, в отсутствие цаpской власти, воины ополчения «уставиша пpаздник тоpжественный пpазновати о таковой дивной победе». «Палладиумом цаpского дома Романовых, защитницей столицы цаpства и охpанительницей тpона», т.е. общегосудаpственной святыней икона сделалась к 1636 г., при царе Михаиле Федоровиче Романове, когда на Кpасной площади Москвы был построен каменный Казанский собоp. Собор возводили на сpедства цаpской семьи, котоpая, как свидетельствует Новый летописец, «начаша къ тому образу веру держати велию и повелеша празновати дважды в годъ и ходъ уставиша со кресты». Уже вскоре Казанские храмы стали множиться по всей России. Как показали наблюдения над хронологией строительства храмов в честь Казанской иконы, вплоть до 1611 г. ее почитание первоначально распространялось лишь в Казани с отдельными выходами по Поволжью. Но бурный рост строительства Казанских храмов наблюдается уже со второй половины 20-х гг. XVII в. Он набирает силу после 1632 г., когда на Красной площади в Москве начали возводить собор во имя всенародной святыни. А. Г. Авдеев, составив перечень чудес, явленных от списков с Казанского образа, считает, что та же закономерность ощущается и в многочисленных чудесах, — большинство из них отмечено в годы правления первых Романовых. При царе Михаиле Федоровиче было семь таковых явлений — в Москве (1612 и 1632 гг.), в Черниговской (1622 г.), Владимирской (1624 г.), Волынской (1636 г.), в Костромской (1642) и в Пензенской (1643 г.) землях. Тремя явлениями отмечено царствование Алексея Михайловича — в Витебске (1654 г.), Тобольске (1661 г.) и Зарайске (1673 г.). При царе Федоре Иоанновиче — одно явление в Соловецком монастыре в 1676 году. При совместном правлении малолетних царей Иоанне и Петре отмечено два явления, а в царствование Петра зафиксировано семь явлений иконы — в Киеве (1699 г.), в Шлиссельбурге (1702 г.), в Костроме (1702 г.), в Харькове (дважды в 1708 г.), в Каргополе (1714 г.) и в Пензе (в 1717 г.). Как можно заметить, наибольшее количество явлений этой иконы в XVII в. приходится на царствование Михаила Федоровича. Видимо, это совсем не случайно: люди сохраняли еще живую память об образе, выведшем Россию из многолетней братоубийственной бойни, для них события Смутного времени были еще живой историей. В восприятии русского народа, Казанская икона уже спасла, а затем постоянно оберегала от погибели не только страну, но и ее жителей. В качестве примера можно привести Повесть о Савве Грудцыне, герой которой, современник Михаила Федоровича, был избавлен от договора, подписанного с дьяволом, только по молитве перед Казанским образом в Москве. Примечательно, что свидетелем этого чуда был царь. В 1649 г. Алексей Михайлович официально pаспpостpанил почитание обpаза на все госудаpство. Кстати, этот день, 22 октября, стал последним общим праздником единой Русской Церкви.

ПОЧИТАНИЕ ОБРАЗА КАЗАНСКОЙ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ В ПЕРВОЙ ПОЛОВИНЕ XVII ВЕКА Из книги «Русские смыслы: Духовно-политические учения X-XVII вв. в их историческом развитии» Обpаз Божией Матери, обретенный в Казани в 1579 году, с наиболее благодатной силой впеpвые пpоявил себя в годы Смуты. Список с Казанского образа был принесен в 1611 году под Москву в станы Первого ополчения. Другой список воины-ополченцы из Казани принесли с собой и вручили вождю Второго ополчения князю Д.М. Пожарскому. В 1612 г. Казанская икона стала Путеводительницей всего Второго ополчения, двинувшегося из Нижнего Новгорода на освобождение Москвы. Накануне решающего сражения с интервентами, засевшими в Москве, русское воинство три дня постилось и молило Богородицу о милости перед Казанской иконой. А победа, одержанная в этом сражение, была расценена, как очередное свидетельство покровительства Божией Матери России. С этих пор икона Казанской Божией Матери приобретает общерусское значение. Поначалу возникло народное почитание — сразу после освобождения Москвы в 1612 г., когда, в отсутствие цаpской власти, воины ополчения «уставиша пpаздник тоpжественный пpазновати о таковой дивной победе». «Палладиумом цаpского дома Романовых, защитницей столицы цаpства и охpанительницей тpона», т.е. общегосудаpственной святыней икона сделалась к 1636 г., при царе Михаиле Федоровиче Романове, когда на Кpасной площади Москвы был построен каменный Казанский собоp. Собор возводили на сpедства цаpской семьи, котоpая, как свидетельствует Новый летописец, «начаша къ тому образу веру держати велию и повелеша празновати дважды в годъ и ходъ уставиша со кресты». Уже вскоре Казанские храмы стали множиться по всей России. Как показали наблюдения над хронологией строительства храмов в честь Казанской иконы, вплоть до 1611 г. ее почитание первоначально распространялось лишь в Казани с отдельными выходами по Поволжью. Но бурный рост строительства Казанских храмов наблюдается уже со второй половины 20-х гг. XVII в. Он набирает силу после 1632 г., когда на Красной площади в Москве начали возводить собор во имя всенародной святыни. А. Г. Авдеев, составив перечень чудес, явленных от списков с Казанского образа, считает, что та же закономерность ощущается и в многочисленных чудесах, — большинство из них отмечено в годы правления первых Романовых. При царе Михаиле Федоровиче было семь таковых явлений — в Москве (1612 и 1632 гг.), в Черниговской (1622 г.), Владимирской (1624 г.), Волынской (1636 г.), в Костромской (1642) и в Пензенской (1643 г.) землях. Тремя явлениями отмечено царствование Алексея Михайловича — в Витебске (1654 г.), Тобольске (1661 г.) и Зарайске (1673 г.). При царе Федоре Иоанновиче — одно явление в Соловецком монастыре в 1676 году. При совместном правлении малолетних царей Иоанне и Петре отмечено два явления, а в царствование Петра зафиксировано семь явлений иконы — в Киеве (1699 г.), в Шлиссельбурге (1702 г.), в Костроме (1702 г.), в Харькове (дважды в 1708 г.), в Каргополе (1714 г.) и в Пензе (в 1717 г.). Как можно заметить, наибольшее количество явлений этой иконы в XVII в. приходится на царствование Михаила Федоровича. Видимо, это совсем не случайно: люди сохраняли еще живую память об образе, выведшем Россию из многолетней братоубийственной бойни, для них события Смутного времени были еще живой историей. В восприятии русского народа, Казанская икона уже спасла, а затем постоянно оберегала от погибели не только страну, но и ее жителей. В качестве примера можно привести Повесть о Савве Грудцыне, герой которой, современник Михаила Федоровича, был избавлен от договора, подписанного с дьяволом, только по молитве перед Казанским образом в Москве. Примечательно, что свидетелем этого чуда был царь. В 1649 г. Алексей Михайлович официально pаспpостpанил почитание обpаза на все госудаpство. Кстати, этот день, 22 октября, стал последним общим праздником единой Русской Церкви.

Совершенно верно. Нет ничего тупее и бессмысленнее, нежели идиотский призыв "говорить с молодежью на их языке". С "молодежью" (как, впрочем, и с нашими соотечественниками из других возрастных категорий), нужно говорить на красивом, образном, всем понятном, сложном в оборотах, наполненным метафорами русском языке. В этом и заключается миссия старшего поколения. А подделываться под молодежный сленг, который, кстати, изменяется примерно каждые десять лет, последнее дело. Да и наши дети моментально поймут подделку, и вообще верить нам перестанут. Детей нужно поднимать до своего уровня. Правда, у некоторых взрослых, пытающихся заигрывать с нашими детьми, с их уровнем, судя по всему, большие проблемы. https://t.me/MedvedevVesti/28408

Совершенно верно. Нет ничего тупее и бессмысленнее, нежели идиотский призыв "говорить с молодежью на их языке". С "молодежью" (как, впрочем, и с нашими соотечественниками из других возрастных категорий), нужно говорить на красивом, образном, всем понятном, сложном в оборотах, наполненным метафорами русском языке. В этом и заключается миссия старшего поколения. А подделываться под молодежный сленг, который, кстати, изменяется примерно каждые десять лет, последнее дело. Да и наши дети моментально поймут подделку, и вообще верить нам перестанут. Детей нужно поднимать до своего уровня. Правда, у некоторых взрослых, пытающихся заигрывать с нашими детьми, с их уровнем, судя по всему, большие проблемы. https://t.me/MedvedevVesti/28408

Совершенно верно. Нет ничего тупее и бессмысленнее, нежели идиотский призыв "говорить с молодежью на их языке". С "молодежью" (как, впрочем, и с нашими соотечественниками из других возрастных категорий), нужно говорить на красивом, образном, всем понятном, сложном в оборотах, наполненным метафорами русском языке. В этом и заключается миссия старшего поколения. А подделываться под молодежный сленг, который, кстати, изменяется примерно каждые десять лет, последнее дело. Да и наши дети моментально поймут подделку, и вообще верить нам перестанут. Детей нужно поднимать до своего уровня. Правда, у некоторых взрослых, пытающихся заигрывать с нашими детьми, с их уровнем, судя по всему, большие проблемы. https://t.me/MedvedevVesti/28408

"Литрейв" в РГБ... Кстати, директор РГБ, г-н Дуда, входит во всякие комиссии по утверждению традиционных духовно-нравственных ценностей. Ага, ну, куда ж нынче без этого столь ответственному чиновнику?! https://t.me/MedvedevVesti/28387?single

"Кстати, директор РГБ, г-н Дуда, входит во всякие комиссии по утверждению традиционных духовно-нравственных ценностей." Ну или, если в стиле Литрейва, то входит он в комиссии по культуре, йопта.

О ПАТРИОТИЗМЕ ЕВГЕНИЙ НИКОЛАЕВИЧ ТРУБЕЦКОЙ ИЗ КНИГИ «СМЫСЛ ЖИЗНИ» (1918 г.) Говоря о патриотизме, следует помнить, что в наши дни он повсеместно отравлен общею болезнью всемирной культуры; поэтому вопрос, в достаточной ли степени он вооружен против искушений интернационала и анархии, представляется, по меньшей мере, спорным. Пример России в этом отношении тем более поучителен, что самый интернационализм — явление вовсе не русского происхождения. К тому же было бы глубоко несправедливо утверждать, что чувство любви к родине у нас отсутствует. В начале мировой войны мы переживали могущественный национальный подъем, засвидетельствованный всякими великими подвигами и блестящими успехами на полях Галиции. Почему же этого подъема не хватило до конца? Почему русский патриотизм не выдержал испытания? Причина очевидна: есть соблазны и искушения, против которых недостаточно силы одного национального инстинкта. Чтобы бороться против них, нужно сознание безусловной ценности и безусловной обязанности. Можно жертвовать своим добром, желаниями, интересами и, наконец, жизнью только ради святыни, которую ценишь превыше всяких относительных благ, превыше самого существования отдельной личности. Поколебать в людях религиозную веру в святыню вообще и в святыню Родины в частности — значит вынуть из патриотизма самую его сердцевину. Раньше русский патриотизм не отделялся от религиозного самосознания русского народа, от веры православной: тогда родная земля была для русского человека — земля святая, освященная могилами отцов, а еще более — подвигами мучеников, святителей и преподобных. Одушевленное и согретое этой верой чувство любви к Родине было несокрушимой силой. А в наши дни массового безверия, отрицания и дерзновенного кощунства утрата Родины — прямое последствие утраты святыни. Раз земля отцов стала ценностью относительною, что же удивительного в том, что люди предпочитают ей другие — тоже относительные ценности — интересы пролетариата и интересы трудового крестьянства, а то и личные выгоды! Когда одни говорят — «мы калужские, нам моря не нужна», другие ублажают себя тем, что «до Саратова немцы не дойдут», а третьи с легким сердцем расстаются с киевскими святынями, — что это, как не доказательство утраты той высшей духовной ценности, которая одна может сообщить святость национальному чувству и сделать царства крепкими, нерушимыми… Враги и союзники наши едва ли отдают себе отчет в том опасном для жизни недуге, который подтачивает и их патриотизм. Пусть назовут хотя бы одну страну в мире, которая бы не была под угрозою всеобщей эпидемической заразы массового безверия. Если эта эпидемия не остановится в своем течении, если народы не соберутся вновь вокруг забытых алтарей, то рано или поздно для патриотизма всех стран пробьет тот грозный час великого, страшного испытания, который уже пробил в России: ибо что кроме религиозной веры может дать людям сознание единственного, незаменимого! А когда Родина перестает быть для человека ценностью единственной, незаменимой, ее меняют на что-либо другое, более соответствующее интересу, вкусу, выгоде. Пусть не обманывает нас та видимость патриотического подъема, которая еще наблюдается в тех или других странах. Когда нет основной, религиозной скрепы, которая одна может сообщить народной жизни характер нерушимой целости, — самая чрезмерность патриотического воодушевления может иметь характер того подъема температуры, который обусловливается болезнью и предвещает смерть. Национализм безбожный неизбежно подпадает логике войны и тем готовит собственное свое крушение. Он хочет довести войну до конца; но война, доведенная до конца, и есть полное разложение всяких общественных связей, — война всех против всех. Это — конец нации. Такой исход — естественное превращение и естественный конец чрезмерного шовинизма. Чем сильнее шовинистический подъем, тем могущественнее могут оказаться и революционная волна, им вызванная, и те искушения интернационала, против которых безверие бессильно!

ПЕРВЫЙ ОПТИНСКИЙ СТАРЕЦ Преподобный старец Лев Оптинский (в миру Лев Данилович Наголкин; 1768–1841) родился в 1768 г. семье мещан в городе Карачеве Орловской губернии (ныне — в Брянской области). В молодые годы служил приказчиком. В 1797 г. вступил послушником в число братии Козельской Введенской Оптиной пустыни, но через два года, испытывая проблемы со здоровьем, перешел в Белобережскую пустынь. В 1801 г. послушник Лев был пострижен в мантию с именем Леонид, в том же году был рукоположен сначала в иеродиакона, а немного позднее в иеромонаха. Как сообщает житие преподобного, все дни отец Леонид проводил в трудах и молитве, подавая пример истинного послушания. Одно время отец Леонид жил в Чолнском монастыре, где встретился с учеником Паисия Величковского — отцом Феодором, который обучил оптинского монаха высшему монашескому деланию — умной молитве. В 1804 г. отец Леонид был назначен настоятелем Белобережской пустыни, но в 1808 г. оставил должность настоятеля и вместе с двумя сотоварищами, отцом Феодором и отцом Клеопой, удалился в лесной скит. Тогда же иеромонах Леонид был пострижен в схиму с именем Лев. Через какое-то время все трое ушли в один из скитов Валаамского монастыря, где провели в молитвенном и безмолвном служении шесть лет. Молва о трех подвижниках привлекала к себе внимание, они снова ушли, на этот раз в Александро-Свирский монастырь. Там 1822 г. отец Феодор умер. В 1829 г. отец Лев вместе с шестью учениками прибыл в Оптину пустынь, где возродил древнюю старческую традицию и стал первым оптинским старцем. Старчество преподобного Льва продолжалось двенадцать лет. В эти годы преподобный Лев поражал всех своими духовными дарованиями — даром исцеления и прозорливостью. Преподобный Лев все время творил Иисусову молитву, внешне пребывая с людьми, внутренне всегда пребывал с Богом. Среди его духовных чад были Макарий и Амвросий Оптинские и Дмитрий Александрович Брянчанинов, будущий святитель Игнатий, епископ Кавказский. День церковной памяти — 11 (24) октября (Cобор преподобных Оптинских старцев).

БЫЛА ЛИ УКРАИНА-РУСЬ? Или рождение и судьба одного фальсификата Широко известно, что самую значительную роль в конструировании исторического сознания и официальной истории «украинства» играют фальсификации. Наверное, самая яркая – это искусственный политико-идеологический конструкт-фальсификат «Украина-Русь», впервые сформулированный еще в конце XIX – начале XX века известным идеологом «украинства» Михаилом Грушевским, чей десятитомный труд так и назывался «История Украины-Руси» (публиковался в 1898–1936 гг.). Главная задача состояла в том, чтобы разорвать исторические связи украинского и русского народов, разрушить их еще недавнее общее прошлое, показать, что история России никак не связана с древнерусским периодом, зато украинская государственность имеет древнейшие истоки, и именно Украина является наследницей Киевской Руси. Причем сам Грушевский признавал, что придумал этот фальсификат исключительно в политико-идеологических целях: с его помощью он хотел «подчеркнуть связь новой украинской жизни с ее старыми традициями… старое традиционное имя (Русь. – С. П.) связано с новым термином национального возрождения и движения (Украина. – С. П.)» (http://litopys.org.ua/hrushrus/iur10101.htm). А ведь как профессиональный историк Грушевский прекрасно знал, что древнерусский термин «оукраина» никогда не имел никакого этнического или политического значения: в XII–XVI вв. он использовался всего лишь для обозначения пограничных территорий русских земель (об этом писал и сам Грушевский в предисловии к первому тому своего сочинения: http://litopys.org.ua/hrushrus/iur10101.htm). Позднее, в XVII – начале XIX века, термин «Украина» в разных конкретно-исторических контекстах постоянно менял содержание, а «украинцами» называли жителей «окраины», т.е. пограничья, независимо от их этнической принадлежности. Конечно, в силу исторических обстоятельств на протяжении всего этого времени складывались отличия малороссийского населения от великорусского, но эти отличия не были столь кардинальны, во-первых, благодаря единой православной вере и единой Православной Церкви, и, во-вторых, в силу борьбы малороссийского населения с поляками за сохранение собственной религиозной и этнической идентичности, что заставляло их демонстративно объявлять себя русскими (русинами). Поэтому сам процесс формирования отдельного украинского (как и белорусского) субэтноса был значительно замедлен, они очень долго, фактически до начала XX века, продолжали ощущать себя русскими и сохраняли единство с великорусским народом. Но в середине XIX столетия в умах малороссийской интеллигенции впервые возникает образ отдельного украинского народа, и происходит первая попытка формирования украинской национальной идеологии, отличной от русской. Как следствие, в середине XIX столетия в узкой пока еще среде малороссийской интеллигенции термин «Украина» приобрел значение отдельной национально-государственной территории, а термин «украинец» стал использоваться для обозначения отдельной этнической группы. А после крушения Российской империи за насильственное распространение и утверждение «украинства» взялись большевики. В чем Грушевский, возвращенный в СССР, активно им помогал, став одним из главных идеологов "украинизации". Созданный Грушевским политико-идеологический фальсификат «Украина-Русь» в XX веке прижился в украинской националистической среде, прежде всего на Западной Украине и в украинской эмиграции, а после отделения Украины от СССР в конце XX века превратился в важнейший идеологический инструмент нового государства. Именно он активно используется и в пропагандистской работе, и в конструировании исторического сознания современной «украинской нации». (https://www.obozrevatel.com/society/rossiya-chast-kievskoj-rusi-ukrainskij-istorik-poyasnil-chto-kto-komu-otdal.htm).

БЫЛА ЛИ УКРАИНА-РУСЬ? Или рождение и судьба одного фальсификата Широко известно, что самую значительную роль в конструировании исторического сознания и официальной истории «украинства» играют фальсификации. Наверное, самая яркая – это искусственный политико-идеологический конструкт-фальсификат «Украина-Русь», впервые сформулированный еще в конце XIX – начале XX века известным идеологом «украинства» Михаилом Грушевским, чей десятитомный труд так и назывался «История Украины-Руси» (публиковался в 1898–1936 гг.). Главная задача состояла в том, чтобы разорвать исторические связи украинского и русского народов, разрушить их еще недавнее общее прошлое, показать, что история России никак не связана с древнерусским периодом, зато украинская государственность имеет древнейшие истоки, и именно Украина является наследницей Киевской Руси. Причем сам Грушевский признавал, что придумал этот фальсификат исключительно в политико-идеологических целях: с его помощью он хотел «подчеркнуть связь новой украинской жизни с ее старыми традициями… старое традиционное имя (Русь. – С. П.) связано с новым термином национального возрождения и движения (Украина. – С. П.)» (http://litopys.org.ua/hrushrus/iur10101.htm). А ведь как профессиональный историк Грушевский прекрасно знал, что древнерусский термин «оукраина» никогда не имел никакого этнического или политического значения: в XII–XVI вв. он использовался всего лишь для обозначения пограничных территорий русских земель (об этом писал и сам Грушевский в предисловии к первому тому своего сочинения: http://litopys.org.ua/hrushrus/iur10101.htm). Позднее, в XVII – начале XIX века, термин «Украина» в разных конкретно-исторических контекстах постоянно менял содержание, а «украинцами» называли жителей «окраины», т.е. пограничья, независимо от их этнической принадлежности. Конечно, в силу исторических обстоятельств на протяжении всего этого времени складывались отличия малороссийского населения от великорусского, но эти отличия не были столь кардинальны, во-первых, благодаря единой православной вере и единой Православной Церкви, и, во-вторых, в силу борьбы малороссийского населения с поляками за сохранение собственной религиозной и этнической идентичности, что заставляло их демонстративно объявлять себя русскими (русинами). Поэтому сам процесс формирования отдельного украинского (как и белорусского) субэтноса был значительно замедлен, они очень долго, фактически до начала XX века, продолжали ощущать себя русскими и сохраняли единство с великорусским народом. Но в середине XIX столетия в умах малороссийской интеллигенции впервые возникает образ отдельного украинского народа, и происходит первая попытка формирования украинской национальной идеологии, отличной от русской. Как следствие, в середине XIX столетия в узкой пока еще среде малороссийской интеллигенции термин «Украина» приобрел значение отдельной национально-государственной территории, а термин «украинец» стал использоваться для обозначения отдельной этнической группы. А после крушения Российской империи за насильственное распространение и утверждение «украинства» взялись большевики. В чем Грушевский, возвращенный в СССР, активно им помогал, став одним из главных идеологов "украинизации". Созданный Грушевским политико-идеологический фальсификат «Украина-Русь» в XX веке прижился в украинской националистической среде, прежде всего на Западной Украине и в украинской эмиграции, а после отделения Украины от СССР в конце XX века превратился в важнейший идеологический инструмент нового государства. Именно он активно используется и в пропагандистской работе, и в конструировании исторического сознания современной «украинской нации». (https://www.obozrevatel.com/society/rossiya-chast-kievskoj-rusi-ukrainskij-istorik-poyasnil-chto-kto-komu-otdal.htm).

No text

10 (23) ОКТЯБРЯ – ЦЕРКОВНОЕ ПОМИНОВЕНИЕ ПРЕПОДОБНОГО АМВРОСИЯ ОПТИНСКОГО Преподобный Амвросий Оптинский (в миру Александр Михайлович Гренков; 1812–1891) родился в селе Большие Липовицы Тамбовской губернии. В 1835 году во время тяжёлой болезни он дал обет принять иночество — и выздоровел. Осенью 1839 года он поступил послушником в Козельскую Введенскую Оптину пустынь, где в 1842 году постригся в монахи с именем Амвросий. Со временем принял на себя трудный подвиг старчества — стал духовным наставником для людей. В десяти верстах от обители для Амвросия была устроена лесная келья — небольшой одноэтажный домик. Людская молва разнесла весть о великом старце. За духовной помощью и советом к нему приходили паломники со всей России. Старец Амвросий обладал даром исцеления недугов и даром провидения, часто рассказывал паломникам, которых видел впервые, о событиях из их жизни. По его благословению было создано несколько женских монастырей, в том числе Шамординский монастырь во имя иконы Казанской Божией Матери. Под его руководством было издано около 20 духовных книг. Именно Амвросий явился прототипом старца Зосимы в романе Ф. М. Достоевского «Братья Карамазовы». Канонизирован в 1988 году. Дни памяти: 27 июня (10 июля) и 10 (23) октября. Некоторые наставления преподобного Амвросия Оптинского: «Любовь, конечно, выше всего. Если ты находишь, что в тебе нет любви, а желаешь её иметь, то делай дела любви, хотя сначала без любви. Господь увидит твоё желание и старание и вложит в сердце твоё любовь». «Если будешь принимать людей Бога ради, то, поверь, все будут к тебе хороши» «От ласки у людей бывают совсем иные глазки» На вопрос: «Что значит жить по сердцу?», батюшка отвечал: «Не вмешиваться в чужие дела и видеть в других всё хорошее». На вопрос: «Как жить?», батюшка отвечал: «Жить — не тужить, никого не осуждать, никому не досаждать, и всем моё почтение». Иллюстрации: Преподобный Амвросий Оптинский. Фотография. Конец XIX в.; Преподобный Амвросий Оптинский. Современная икона

«Работая с другими фундаментальными понятиями цикла, мы обычно анализировали 20-30 тысяч текстов. В случае с правдой число материалов достигло 140 тысяч. Это показывает, насколько правда — слово, понятие, явление, ценность — важно для нашей культуры», — доктор исторических наук, профессор МГУ, научный консультант цикла «Традиционные ценности» Сергей Перевезенцев. В Подземном музее Зарядья проходит премьера выставки «Традиционные ценности. Правда». #ПодземныйМузей

«Русское самодержавие», как форма государственного правления, было призвано объединить, примирить и возглавить все эти духовно-политические явления и стоящие за ними социальные группы во имя достижения главной цели: укрепления Русского государства, защиты христианской веры и подготовки своих подданных ко Второму пришествию.  Именно потому, что большинство подданных русских государей прекрасно осознавали главную цель существования России, они принимали «русское самодержавие», как лучшую и единственно возможную форму истинного христианского государства».  Профессор С.В. Перевезенцев Надеюсь, что будет полностью опубликовано его выступление в Троице-Сергиевой Лавре. ➡️ Эрнест Макаренко – подпишись🔵

РУССКОЕ САМОДЕРЖАВИЕ XV–XVII ВВ., КАК ФОРМА ГОСУДАРСТВЕННОГО ПРАВЛЕНИЯ Из моего выступления на втором диалоге «Духовный смысл русского самодержавия». Троице-Сергиева Лавра, 18.10.2026 г. Кто такой «самодержец» в традиционном русском понимании? Полное определение духовно-политического понятия «самодержец» может звучать следующим образом: «самодержец» — это русское определение независимого единовластного монарха, который, как помазанник Божий, является олицетворением национального суверенитета, обладает всеми верховными властными правами и обязанностями, дарованными ему Самим Господом… В полном своем смысле «русское самодержавие» сложилось в конце XV – середине XVI в. В период всего своего существования с конца XV до начала XVIII века «русское самодержавие», как форма государственного правления, — это созданная русскими государями и подчиненная им сложная, внутренне противоречивая, но наиболее целесообразная система государственных институтов, включающая Боярскую думу, приказы, армию, местные воеводства, Земские соборы, структуры земского и губного самоуправления и, помимо них, Русскую Церковь в лице митрополитов и Освященного собора. Учитывая сложность этой системы, становится вполне понятным, что русские государи вовсе не обладали в этот исторический период абсолютной властью, ибо были ограничены необходимостью соблюдать интересы различных социальных групп и государственных структур. По сути дела, в основу новой самодержавной формы государственного правления русские государи положили четыре традиционные, существовавшие на тот момент уже несколько веков, русские духовно-политические идеи: идею сильной (самодержавной) власти; идею властных полномочий элитных групп (боярства и «служилых людей»); идею народовластия (земского самоуправления) и идею «симфонии властей», т. е. светской власти («царства») и Церкви («священства»). Именно эти идеи лежали в основании и четырех взаимосвязанных, но противоречивых духовно-политических процессов, разворачивающихся на протяжении всей отечественной истории: первый — укрепление личной власти русских государей; второй — стремление властных элит к расширению своих политических полномочий и пределов влияния; третий — развитие земского самоуправления; четвертый — сохранение независимого положения Русской Церкви. Сами по себе и эти идеи, и выражающие их духовно-политические процессы были разнонаправленными, постоянно порождающими те или иные внутренние социально-политические конфликты разной глубины и продолжительности. В этом отношении, «русское самодержавие», как форма государственного правления, было призвано объединить, примирить и возглавить все эти духовно-политические явления и стоящие за ними социальные группы во имя достижения главной цели: укрепления Русского государства, защиты христианской веры и подготовки своих подданных ко Второму пришествию. Именно потому, что большинство подданных русских государей прекрасно осознавали главную цель существования России, они принимали «русское самодержавие», как лучшую и единственно возможную форму истинного христианского государства. В научной литературе эта система называется «сословно-представительной монархией», что, кстати говоря, уже противоречит любым рассуждениям о «деспотическом» или «тираническом» характере этой системы. Но, думается, все же существовавшую в России в конце XV — начале XVIII вв. систему государственного правления можно и нужно традиционно называть «русским самодержавием», или же, как ее именовал первый русский царь Иван Васильевич, «русским самодержавством».

Блестящее вчера было выступление профессора С.В.Перевезенцева. Небольшая цитата из него: «Русское самодержавие», как форма государственного правления, было призвано объединить, примирить и возглавить все эти духовно-политические явления и стоящие за ними социальные группы во имя достижения главной цели: укрепления Русского государства, защиты христианской веры и подготовки своих подданных ко Второму пришествию. Именно потому, что большинство подданных русских государей прекрасно осознавали главную цель существования России, они принимали «русское самодержавие», как лучшую и единственно возможную форму истинного христианского государства. Полностью читайте у самого Сергея Вячеславовича: https://t.me/serp1380/12293

2 (15) октября церковная память праведного воина Феодора Ушакова, непобедимого адмирала Флота Российского. Резная икона из собора Рождества Богородицы Санаксарского Рождественского монастыря.

ПОКОРЕНИЕ КАЗАНСКОГО ХАНСТВА 2 (15) ОКТЯБРЯ 1552 ГОДА РУССКИЕ ВОЙСКА ПОД ПРЕДВОДИТЕЛЬСТВОМ ЦАРЯ ИВАНА IV ВАСИЛЬЕВИЧА ВЗЯЛИ КАЗАНЬ Внутреннее обустройство и усиление России в середине XVI в. позволило решать и внешнеполитические задачи. Прежде всего — на востоке. Уж очень беспокоили русские границы соседние татарские государства. И в первую очередь — Казанское ханство. Ещё в конце 1540-х годов московские рати совершили два похода на Казань, но они заканчивались неудачами. Главной причиной тому была невозможность наладить правильное снабжение войск. В 1551 году в устье реки Свияги (в 25 км от Казани) была построена крепость Свияжск, ставшая русским форпостом в Казанском ханстве. Весной 1552 года в Свияжск были отправлены осадная артиллерия, боевые припасы и продовольствие. В июне 1552 года начался последний поход на Казань. Для этого было собрано большое войско — до 150 тыс. человек. Поход возглавил сам государь Иван IV. По пути на Казань, русское войско остановилось в Коломне. Здесь в Успенском соборе хранилась икона Божией Матери, которая, по преданию, была вместе с великим московским князем Дмитрием Ивановичем на Дону, на Куликовом поле и споспешествовала победе русских войск. Царь Иван IV пришел в церковь Успения и молился перед этим иконописным образом, прося Божией помощи. В августе 1552 года русские войска подошли к Казани и окружили её со всех сторон. Была построена подвижная 13-метровая осадная башня, на которой установили 50 орудий. Под крепостные стены сделали подкопы, в которых установили пороховые мины (48 бочек пороха). 1 октября 1552 года, в праздник Покрова Божией Матери, всё было готово к общему штурму. В Казань отправили парламентёра с последним предложением о сдаче, но казанцы решили защищаться до конца. На следующий день, 2 октября 1552 г., начался штурм. В самом начале решительного боя царь Иван Васильевич находился в специально устроенном для него походном храме и истово молился о победе. Только окончив обедню и приложившись к образу чудотворца Сергия Радонежского, Иван IV вышел из храма, сел на коня и поскакал к своим полкам. Сигналом к штурму стали взрывы пороховых мин под стенами казанской крепости. В это время царь Иван Васильевич уже подъехал к войскам. Увидев государя, словно на крыльях устремились русские воины через проломы в стенах в город. И призывали православные Бога себе на помощь, восклицая: «С нами Бог!» На кривых и узких улочках Казани разгорелась жестокая битва. В городе была великая теснота от домов и скопления множества людей. Потому ни русские казанцев, ни казанцы русских никак не могли сдвинуть места. Но русские воины взобрались на крыши домов и стали сверху побивать казанцев. Так и начали их теснить. Одним из наиболее упорных очагов обороны стала главная казанская мечеть. В бою все её защитники погибли. Последняя схватка произошла на площади перед ханским дворцом. Казань была покорена. Государь Иван IV торжественно въехал в Казань и установил в городе Животворящий Крест в знак победы. С покорением Казанского ханства была ликвидирована серьёзная угроза Русскому государству. Поверженным оказался противник, который более ста лет разорял восточные пределы России. В 1550-е гг. в Москве в честь победы над Казанью построили знаменитый теперь Покровский собор на Красной площади, известный также под именем собора Василия Блаженного. А икона Божией Матери, хранившаяся в Успенском соборе Коломны, перед которой молился царь перед походом, стала прославляться как чудотворная и вскоре получила наименование Донская икона Божией Матери. Её перенесли из Коломны в Москву в придворный кремлевский Благовещенский собор и окружили особым почётом. Иллюстрация: Покорение Казани. Художник А. Кившенко

С праздником Покрова Божией Матери, Православные! Константин Кинчев во многими любимой песни писал: «Над землёй тихо льётся покой монастырей… Здесь, под покровом небес // Мы родились». Мы привыкли к защите, которую даёт крыша родного дома, худо-бедно — закон, в масштабах страны — ядерный зонтик. Но нет большей защиты, чем та, которую даёт на Божия Матерь Своим Покровом в ответ на нашу веру, молитву и верность. Под этим Покровом мы, наша Россия, наше слово, наш народ, каждый из нас — действительно родились. И именно этот Покров тихо распространяется через покой, льющийся из монастырей и храмов. Без крыши родного дома, без закона, без защиты оружием нас постигает беды, мы страдаем и умираем. Сколь большие беды и страдания постигнут нас, если мы отвергнем Покров Божией Матери, если перестанем быть верными Её Сыну. Помолимся же Ей. Тропарь из канона праздника: Духовными паряще крилы, святых собори тайно приидоша Тебе послужити, Богородице, видяще Тя на легце облаце славы, ко Спасу Христу молящуюся подати победу воинству нашему, погубити воюющих нас. Русский перевод: Воспаряя духовными крыльями, сонмы святых таинственно пришли послужить Тебе, Богородица, видя Тебя на невесомом облаке славы ко Спасителю Христу молящейся даровать победу воинству нашему, поразить идущих войною на нас. Об истории и кажущемся противоречии этого праздника хорошо написали С.В.Перевезенцев и Андрей Афанасьев. Фото: храм Покрова на Нерли (источник)

ПОКРОВ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ. РУССКИЙ ПРАЗДНИК Праздник Покрова Пресвятой Богородицы связан с памятью о чуде во Влахернском храме Константинополя, свидетелем которого стал Андрей Юродивый, сподобившийся видения Богородицы: Она простерла над верующими белый покров (мофорий, омофор) и вознесла молитву о спасении мира от невзгод и страданий. Точное время этого видения неизвестно, но все церковные историки связывают его с 910 или 911 г. В XII веке в честь этого события в русских землях и был установлен праздник Покрова Пресвятой Богородицы, который стал отмечаться 1 (14) октября. И сразу же начинаются загадки. Прежде всего, давно уже отмечен тот факт, что праздник Покрова Пресвятой Богородицы, установленный на 1 октября — это исключительно русское явление. Конечно, традиция почитания одеяний Пресвятой Богородицы к тому времени уже существовала в христианском мире, как в православном, так и в римско-католическом. Но вот особый Покровский праздник именно 1 октября нигде, ни на Востоке, ни на Западе не отмечался и не отмечается по сию пору. Так возникает ещё загадка-проблема: когда и кто установил праздник Покрова Пресвятой Богородицы? Конечно, введение собственных, так сказать, «национальных» церковных праздников — это распространённое явление в Христианской Церкви. Но в каждом конкретном случае есть какие-то свои причины, есть исторические персонажи, которые проявили особое рвение, руководствуясь некими вполне определёнными мотивами. В данном случае, казалось бы, ответ прост: согласно преданию, это сделал великий князь Андрей Юрьевич Боголюбский во второй четверти XII столетия. Само установление Покровского праздника объясняется его особым личным почитанием Пресвятой Богородицы, ибо князь Андрей Юрьевич не только искренне верил в Её покровительство, но и был свидетелем множества чудес, Ею свершённых. Кроме того, именно при жизни Андрея Боголюбского Богородица не раз являла заступничество за Русскую землю и русских людей в различных ситуациях, в том числе в походе на волжских булгар в 1164 г. Однако, оказывается, не всё так просто. Многие исследователи считают, что праздник Покрова появился несколько раньше — в первой четверти XII века, а некоторые из учёных предполагают: инициатором установления праздника был не Андрей Боголюбский, а его дед Владимир Всеволодович Мономах. С именем Андрея Боголюбского обычно связывают и строительство первой на Руси Покровской церкви — знаменитого храма Покрова на Нерли. Впрочем, сегодня некоторые исследователи высказывают определенные сомнения относительно изначального посвящения этого храма именно Покрову. Они указывают на тот факт, что в письменных источниках XII–XV вв. церковь на Нерли именуется просто Богородицкой, а Покровской называется только в текстах XVI в. Конечно, это вовсе не означает, что оба храма изначально не были посвящены празднику Покрова Пресвятой Богородицы, но определённые загадки эти факты порождают. Окончательное оформление праздника Покрова Пресвятой Богородицы, как одного из самых почитаемых в русской православной традиции, происходит уже в XVI в. Скорее всего, решающую роль в этом сыграли святитель Макарий, митрополит Московский и всея Руси (ок. 1482–1563) и первый русский царь Иван IV Васильевич (1530–1584). Ведь именно они были, наверное, главными инициаторами и организаторами величайшего духовно-политического процесса — «собирания святости» под омофором Русской Церкви. Именно в XVI–XVII вв. окончательно определяется круг двунадесятых и великих праздников Русской Православной Церкви, причем во второй половины XVII в. появляется и само понятие «двунадесятые праздники» (до этого основные праздники церковного годового круга именовались «Господскими», чуть позже «Господскими и Богородичными»). В число великих, в этот период, видимо, включается и праздник Покрова Пресвятой Богородицы. Зримым символом величайшего духовного призвания России стал вновь устроенный Покровский собор на Красной площади, или, как его начали вскоре именовать, «собор Покрова, что на Рву» (позднее, с кон. XVI в., ещё и «собор Василия Блаженного»).

No text

No text

No text

26 сентября (9 октября) - прославление святителя Тихона, Патриарха Московского и всея Руси (1989) Иллюстрации: портреты святителя Тихона кисти художника Филиппа Москвитина

В праздник Покрова Пресвятой Богородицы «СПАС» покажет фильм «Святой Андрей Боголюбский. Отец Русского мира» Андрей Боголюбский — великий собиратель земель, чья государственная интуиция определила вектор развития России на столетия вперед. Оставив киевские земли, он основал Северо-Восточную Русь, став первым князем, который утвердил Православие и самодержавие как столпы российской государственности. Его наследие — это не только политическое единство, но и расцвет белокаменного зодчества. В съемках приняли участие военкор Андрей Афанасьев, митрополит Владимирский и Суздальский Никандр, митрополит Татарстанский Кирилл, историки Сергей Перевезенцев и Дмитрий Володихин. Не пропустите! 14 октября, в праздник Покрова Божией Матери, на телеканале «СПАС»

В праздник Покрова Пресвятой Богородицы «СПАС» покажет фильм «Святой Андрей Боголюбский. Отец Русского мира» Андрей Боголюбский — великий собиратель земель, чья государственная интуиция определила вектор развития России на столетия вперед. Оставив киевские земли, он основал Северо-Восточную Русь, став первым князем, который утвердил Православие и самодержавие как столпы российской государственности. Его наследие — это не только политическое единство, но и расцвет белокаменного зодчества. В ленту вошли кадры из рейтингового масштабного исторического сериала «Князь Андрей» (2026). В съемках приняли участие военкор Андрей Афанасьев, митрополит Владимирский и Суздальский Никандр, митрополит Татарстанский Кирилл, историки Сергей Перевезенцев и Дмитрий Володихин. Не пропустите! 14 октября, в праздник Покрова Божией Матери, на телеканале «СПАС»

В праздник Покрова Пресвятой Богородицы «СПАС» покажет фильм «Святой Андрей Боголюбский. Отец Русского мира» Андрей Боголюбский — великий собиратель земель, чья государственная интуиция определила вектор развития России на столетия вперед. Оставив киевские земли, он основал Северо-Восточную Русь, став первым князем, который утвердил Православие и самодержавие как столпы российской государственности. Его наследие — это не только политическое единство, но и расцвет белокаменного зодчества. В ленту вошли кадры из рейтингового масштабного исторического сериала телеканала «Россия 1» «Князь Андрей» (2026). В съемках приняли участие военкор Андрей Афанасьев, митрополит Владимирский и Суздальский Никандр, митрополит Татарстанский Кирилл, историки Сергей Перевезенцев и Дмитрий Володихин. Не пропустите! 14 октября, в праздник Покрова Божией Матери, на телеканале «СПАС»

Беседа двух выдающихся ученых, философа-религиоведа и историка. Новый интеллектуальный клуб на «Солянке» заходит с козырей, очень рекомендую! Правильно, что начали с такой темы и с такими участниками: это задаёт стиль и уровень.