Посты канала История мировых религий и религиозных культов

♦️Друзья, подготовили тут с коллегами отличную папку с каналами, посвященными истории и не только. 🔹Открывайте, читайте, подписывайтесь ✍️ 📖ЗАБРАТЬ В ОДИН КЛИК 📚Качественный и интересный контент на каждый день!

Казанская икона Божией Матери 4 ноября Русская Православная Церковь совершает празднование в честь одной из самых чтимых икон Казанской иконы Божией Матери. 22 октября (4 ноября) 1612 года с Казанской иконой ополчением Минина и Пожарского был взят Китай-город, и вскоре поляки сдали Кремль. В 1611 году Казанскую икону Божией Матери взяло с собой казанское ополчение, которое отправилось под Москву на помощь войскам Трубецкого и Заруцкого, пытавшихся освободить столицу России от польско-литовских интервентов (Первое народное ополчение). Церковные и светские историки на основании летописных свидетельств считали, что в Москву был принесен список явленной Казанской иконы, а не она сама. Находившийся в 30-х гг. XVII в. в Москве гольштинский путешественник Адам Олеарий называл Московскую Казанскую икону «копией» явившегося в Казани образа, которая была доставлена в Москву. С принесенной из Казани иконой в тяжелом бою с гетманом А. Ходкевичем ополчением городов Нижней Волги и казаками был взят Новодевичий монастырь, после чего этот образ стал почитаться чудотворным. В связи с тяжелой обстановкой под Москвой икона пробыла здесь до начала зимы 1611/12 г., после чего с казанским протопопом ее отправили в Ярославль. Весной 1612 г. в Ярославль пришло ополчение К. Минина и князя Д. М. Пожарского, и уже прославившаяся чудотворениями икона была взята в полки, а в Казань с казанским протопопом и частью казанского ополчения отправили украшенный окладом ее список. 22 октября стал днем освобождения России от интервентов. В 1-й воскресный день после освобождения Кремля полки русских воинов сошлись у Лобного места на площади, называемой «Пожар» (позднее Красная), где произошла встреча 2 чудотворных икон Божией Матери - Казанской и Владимирской, вынесенной из Фроловских (ныне Спасских) ворот Кремля архиепископом Арсением Елассонским. Казанскую икону поставили в приходском храме Пожарских — церкви Введения на Лубянке. В Москве установили местное празднование иконе на 22 октября. В 1632 г. в Москве построили деревянную церковь в честь Казанской иконы Божией Матери «у стены» Китай-города, между Ильинскими и Никольскими воротами, которая приравнивалась по статусу к кремлевским соборам. В том же году в Москву приезжала старица Казанского девичьего монастыря Мавра, та самая девица Матрона, которая обрела в 1579 г. в Казани чудотворный образ Богородицы. 16 октября 1636 г. патриархом Иоасафом был освящен каменный Казанский собор на Красной площади, куда была перенесена Казанская икона. С 2005 года 4 ноября отмечается в России как общегосударственный праздник — День народного единства. #христианство

⚡️ Здравствуйте, Дорогие подписчики! Представляем вашему вниманию подборку полезных каналов в сфере «Образование и наука» 🔥 Добавили много нового и интересного, не пропустите❗️ 👉 Ссылка на папку

Бона Деа (Bona Dea букв. Благая богиня) Согласно представлениям древних римлян, богиня помогала женщинам обрести или увеличить потомство. Также богиня обладала возможностью исцелять различные недуги. Отправлять её культ позволялось только женщинам. В священнодействиях участвовали весталки и замужние женщины, присутствие мужчин исключалось, и появление мужчины считалось кощунством. Посвящённые богине ритуалы не входили в официальную религию римского государства, однако из казны ежегодно выделялась некоторая сумма на поддержание её храма на Авентинском холме. У богини отсутствовали собственные жрецы, поэтому вся основная забота о храме была на плечах весталок. Имя богини было табуировано, и только посвященные знали ее истинное имя. Бона Деа («Благая богиня») — это имя, почетный титул и уважительный псевдоним; настоящее или культовое имя богини неизвестно. В храме находилась статуя богини, сидящей на троне с рогом изобилия в руках, однако считалось, что богиня не имеет ни лица, ни формы, а статуя — истукан для обмана тёмных сил. Варрон писал, что мужчины не допускались к культу Бона Деа из-за ее великой скромности; ни один мужчина, кроме ее мужа, никогда не видел ее и не слышал ее имени. Римляне избегали произносить его всуе, поэтому уже у античных писателей возникали споры о том, кем она является на самом деле. Чаще всего ее считали женой, сестрой или дочерью бога Фавна, то есть эквивалентом или аспектом богини плодородия Фавны, которая могла предсказывать судьбу женщин. Бона Деа объединяла разные социальные группы, оставаясь при этом женским культом. Ей посвящали рощи, часовни с очагами и зеркала. Праздники проходили дважды в год — 1 мая и в начале декабря, — и каждый имел свой характер: весенний был связан с пробуждением богини и цветением, зимний — с тайной и строгим ритуалом, когда богиню укладывали спать. Считалось, что для женщины, побывавшей на празднике, совокупление с мужчиной в этот день приведёт к зачатию. С декабрьскими таинствами связаны два известных исторических эпизода. В 63 г. до н. э. обряд проводили в доме консула Цицерона. Огонь на жертвенном алтаре погас, но из истлевших углей вырвалось настолько яркое пламя, что присутствовавшие в страхе разбежались. Весталки истолковали это как знак: супруга Цицерона Теренция должна обратиться к мужу с требованием исполнить задуманное ради спасения государства. Цицерон тогда колебался, как поступить с участниками заговора Катилины; на следующий день после заседания сената он передал заговорщиков палачу. На следующий год таинство совершали в доме Гая Юлия Цезаря. В дом, переодевшись в наряд арфистки, проник Публий Клодий Пульхр. Предположительно, молодой человек влюбился в жену хозяина дома Помпею Суллу. Вскоре он был разоблачён служанкой матери Юлия Цезаря. Скандал потребовал специального расследования сената в связи с оскорблением святынь. После двух лет судебных разбирательств Клодий был оправдан — Цицерон считал, что это произошло из-за подкупа присяжных и других закулисных махинаций, — но его репутация была подорвана. Цезарь публично дистанцировался от этого дела, насколько это было возможно, — и, конечно, от Помпеи, с которой он развелся, потому что «жена Цезаря должна быть вне подозрений». #античность

Уар Египетский 19 октября (1 ноября) Православная Церковь чтит память мученика Уара (лат. Varus, † ок. 307) и 7 учителей христианских. Согласно Житию, он был солдатом, расквартированным в Верхнем Египте, и должен был охранять группу из 7 христианских учителей, ожидавших казни. Утверждается, что к тому времени Уар уже был христианином, но его вера была слаба. Придя ночью к этим семи заключенным, Уар стал просить их, чтобы они помолились Господу о даровании ему крепости и твёрдости в вере. После совместной молитвы, военачальник окреп духом и больше не испытывал тревоги, окончательно решившись больше не скрывать свою веру в Иисуса Христа и открыто заявить об этом. Под утро один из семи учителей скончался, а остальные шестеро предстали перед судом. Жестокий наместник, увидев, что арестованных христиан стало меньше, спросил о седьмом. И тут о своей вере во Христа объявил Уар, сказав, что он является седьмым. Наместник не хотел терять такого ценного воина и пытался уговорить его отречься от своих убеждений, но всё оказалась безуспешно. После этого он приказал предать Уара жестоким избиениям, во время которых святой мученик скончался. Затем были усечены христианские учители. Тело Уара взяла благочестивая вдова, Клеопатра, и сохраняла его в своём доме. По окончании гонений, в 312 г., она перевезла мощи Уара в Палестину и положила их в своём фамильном пещерном склепе в селении Эдре (в 8 милях от северного края Генисаретского озера), а затем построила в честь святого храм. Некоторые источники утверждают, что святой Уар ходатайствует за некрещеных, ссылаясь на историю, в которой он якобы молился за души некрещеных родственников Клеопатры. Они цитируют «Канон мученику Уару, покровителю умирающих вне Церкви». Этот канон не существовал ни в одной православной Минее до тех пор, пока митрополит Никодим Ротов не добавил его в 1960-х или 1970-х годах. При переиздании служебной Минеи 2018-2019 года Издательства Московской Патриархии из октябрьского тома была изъята "ина служба мученику Уару", поскольку она "имеет старообрядческое беспоповское происхождение и основана на сомнительном предании о благодати мученика вымаливать некрещёных, не подтверждаемом древними источниками его жития, в первую очередь греческими". В российских музеях присутствует заметное число икон, изображающих этого редкого святого. Предполагается, это было связано с важностью этого имени для царской семьи. Два погибших в детстве сына царя Ивана Грозного старший (1552—1553) и знаменитый младший (1582—1591), царевичи Дмитрии, были, скорее всего, тёзками и по-христиански «прямому имени» обоих звали Уарами, ведь его празднование приходится на 19 октября — день рождения одного из них. #христианство

95 тезисов Лютера Список тезисов для академической дискуссии, написанный в 1517 г. Мартином Лютером, в то время профессором морального богословия в Виттенбергском университете в Германии. Считается, что тезисы Лютера положили начало протестантской Реформации и зарождению протестантизма несмотря на то, что различные квазипротестантские или протопротестантские группы существовали и до этого. 31 октября 1517 г. (согласно традиционной историографии) Лютер прикрепил тезисы (либо сам, либо с помощью кого-то другого) к дверям замковой церкви в Виттенберге с предложением устроить научный диспут. В процессе героизации Лютера в лютеранстве его поступок был интерпретирован как смелый вызов, брошенный всей Католической Церкви, как символический акт, положивший начало Реформации. Однако в современной историографии достоверность сообщений об этом событии была оспорена. Исследователи обратили внимание на то, что ни сам Лютер, ни его сподвижники, бывшие в это время в Виттенберге, ничего не сообщают об обнародовании тезисов. В тот же день, 31 октября 1517 г. он отправил письмо архиепископу Альберту Бранденбургскому, в котором в вежливых и осторожных, однако весьма определенных выражениях требовал от архиепископа положить конец торговле индульгенциями и проповеди ложного учения о спасении, осуществляемым от его имени, а также запретить распространение инструкций для торговцев индульгенциями, содержащих множество лжеучений. Лютер в письме противопоставлял индульгенциям не веру, а «дела любви и благочестия» и подчеркивал, что человек не может быть уверен в собственном спасении и должен всегда иметь страх перед судом Божиим; т. о., первоначально Лютер пытался противопоставить учению об индульгенциях традиционные католические представления, а не выработанную им концепцию оправдывающей веры. К письму Лютер приложил ставшие впоследствии знаменитыми те самые 95 тезисов для богословской дискуссии под заглавием «Диспут для прояснения действенности индульгенций»; тезисы были призваны продемонстрировать архиепископу заблуждения, связанные с учением об индульгенциях, а также представить противоположное им истинное христианское учение. Бесспорным является то, что первоначально тезисы Лютера не привлекли большого внимания и их обнародование 31 октября 1517 г., даже если оно имело место, осталось незамеченным современниками. Лишь после публикации тезисов в виде брошюры и их последующего распространения по Германии, происходившего в конце 1517 - начале 1518 г., высказанные Лютером идеи стали предметом широкого обсуждения и бурных дискуссий. #христианство

Евангелие от Луки 18 (31) октября Православная Церковь чтит память апостола от семидесяти, автора 2 канонических книг Нового Завета - Евангелия от Луки и Деяний святых апостолов, Луки. Оригинальные тексты Евангелия от Луки и других Евангелий не сохранились; сохранившиеся тексты являются копиями третьего поколения, и нет двух полностью идентичных. В настоящее время известны 6 папирусов III - начала IV в., происходящих из Египта, которые наряду с унциальными кодексами IV-V вв. сохранили в том или ином объеме древнейший текст Евангелия от Луки. Наиболее важным из них является Папирус Р75 (на фото, 175–225 гг.), в котором достаточно полно представлены главы 3-18 и 22-24. Скорее всего он предназначался для использования за богослужением (содержит лекционарную разметку, знаки пунктуации и диакритику). Евангелие от Луки не содержит эксплицитных внутренних указаний на авторство текста. В надписании 3-го Евангелия, засвидетельствованном уже в Мураториевом каноне, текст атрибутируется Луке, согласно традиции, сподвижнику апостола Павла. Согласно Посланию к Колоссянам (4. 14), Лука был врачом. В литературе неоднократно предпринимались попытки найти в тексте 3-го Евангелия и Деяний святых апостолов языковые, композиционные и содержательные особенности, позволяющие соотнести автора этих текстов с «врачом», упоминаемым в Послании к Колоссянам. Независимо от решения вопроса о том, был ли автор 3-го Евангелия врачом, очевиден тот факт, что пролог Евангелия от Луки написан в строгом соответствии с позднеантичным каноном введения к «естественнонаучному» (медицинскому, математическому, астрономическому) трактату, что свидетельствует о том, что Лука имел эллинистическое образование. О времени написания Евангелия от Луки содержится гораздо меньше свидетельств, чем об авторстве. То обстоятельство, что Лука не цитирует Послания апостола Павла и даже не упоминает о том факте, что Павел писал Послания, может свидетельствовать в пользу ранней датировки корпуса текстов Луки, когда Послания Павла еще не получили статуса текстов, авторитетных для всех христианских общин. На раннюю датировку двухтомника Луки указывает и его окончание: Лука останавливается на двухлетнем пребывании апостола Павла в Риме (Деян 28. 30) и не пишет ни о гонении на христиан при императоре Нероне, ни о смерти Павла. Из пролога к 3-му Евангелию следует, что Лука приступил к написанию текста тогда, когда получили распространение несколько других версий биографии Иисуса Христа. Самая ранняя возможная дата написания Евангелия от Луки и Деяний апостолов — около 62 г. н. э., время заключения Павла в Риме, но большинство ученых датируют это произведение 80–90 гг. н. э., учитывая, что в нем упоминаются Евангелие от Марка и разрушение Иерусалима в 70 г. н. э., но не Послания Павла. Важной особенностью Евангелия от Луки является то, что оно не заканчивается там, где заканчиваются другие канонические Евангелия, но имеет продолжение - книгу Деяния святых апостолов. В прологе Деяний автор обращается к тому же адресату, что и в прологе Евангелия от Луки, и упоминает о существовании «первой книги», где описано все, «что Иисус делал и чему учил от начала до того дня, в который Он вознесся…». Автор приводит подробное описание событий, связанных с Вознесением, которыми Евангелие от Луки завершается. Эта связь предполагает, что замысел автора Евангелия не ограничивался историей земного служения и Страстей Иисуса, но включал и начало истории Церкви как естественное продолжение этого служения. Сопоставив человеческую историю с рассказами о священных событиях как с ее предысторией и источником ее смысла, автор Евангелия от Луки стал основателем христианской историографии. Поэтому его называют «первым христианским историком». #христианство

Андрей Критский 17 (30) октября Православная Церковь чтит память преподобномученика Андрея Критского († 767, отличен от богослова и гимнографа Андрея Критского, автора Великого покаянного канона). Андрей родился в первой половине VIII в. на Крите, вёл монашескую жизнь в месте называемом Кастрон. Узнав о начале иконоборческих гонений императора Константина V Копронима, Андрей отправился в Константинополь и во дворце Св. Маманта обличил императора в ереси, за что был избит его слугами. Константин приказал бросить святого в тюрьму. Через некоторое время Андрея вывели из темницы и снова жестоко избили, затем связали и через весь город тащили по земле к месту казни преступников; на площади некий торговец рассек святому ножом ногу, и тот скончался от боли. Тело мученика бросили в пропасть вместе с трупами преступников, где оно пролежало 3 месяца. Некие благочестивые люди нашли тело и погребли в месте, называемом Криси, где находился монастырь, главный храм которого был посвящен апостолу Андрею. Позднее он стал известен как храм в честь Андрея Критского (ныне мечеть Мустафа-паши в Стамбуле). Празднование Андрею Критскому 17 октября появляется в русских календарях в конце XIV в. с распространением Иерусалимского устава. В памятниках Иерусалимского устава, как греческих, так и славянских, служба Андрею Критскому обычно совмещается со службой пророку Осии. #христианство

Фесмофории Древнегреческий религиозный праздник в честь богини Деметры и ее дочери Персефоны. Название «Фесмофории» происходит от греческих слов «thesmos» (закон, порядок) и «phoros» (несущий). Таким образом, оно означает «несущие закон» или «несущие порядок». Фесмофории были одним из самых распространенных древнегреческих праздников. Тот факт, что его праздновали по всему греческому миру, позволяет предположить, что он появился еще до основания греческих поселений в Ионии в XI в. до н. э. В Афинах Фесмофории проходили в течение трех дней, с 11 по 13 пианепсиона. Это соответствует концу октября по григорианскому календарю. Участие в празднике было исключительным правом свободнорождённых замужних женщин — мужчинам вход был строго запрещён. На время праздника участницы давали обет строгого воздержания, отказывались от украшений и косметики. Существовал обычай отпускать узников. Согласно схолиям к Лукиану, во время Фесмофорий приносились в жертву свиньи, а их останки складывали в ямы, называемые мегарами. Некоторое время спустя сгнившие останки этих жертвоприношений извлекали из ям «сборщицы» — женщины, которые должны были провести три дня в состоянии ритуальной чистоты, прежде чем спуститься в мегару. Эти останки клали на алтари Персефоны и Деметры вместе с пирогами в форме змей и фаллосов. Затем эти останки разбрасывали по полям во время посева, веря, что это обеспечит хороший урожай. Неизвестно, как долго останки свиней находились в мегаре. Тот факт, что они разлагались к моменту извлечения, говорит о том, что они пролежали в ямах какое-то время. Возможно, их бросали туда во время одного из праздников, а на следующий год извлекали. Первый день Фесмофорий в Афинах назывался анодос ("восхождение"). Обычно считается, что это связано с тем, что в этот день женщины, участвовавшие в празднике, поднимались к святилищу Фесмофорий. Второй день праздника назывался нестея. Это был день поста, символизировавший скорбь Деметры по утраченной дочери. Третий день Фесмофорий назывался каллигенея, или «прекрасное рождение». В этот день женщины обращались с молитвами о собственном плодородии. Характер праздника ярко запечатлён в комедии Аристофана «Женщины на празднике Фесмофорий». При этом многие детали остаются предметом дискуссий, так как обряды были тайными, а женщины-участницы не вели записей. #античность

Спорительница хлебов 15 (28) октября Русская Православная Церковь отмечает праздник в честь чудотворной иконы Божией Матери Спорительница хлебов. Икона была написана по благословению старца Амвросия Оптинского в конце XIX века. Старец Амвросий особо почитал Божию Матерь и не пропускал ни одного Богородичного праздника, совершая у себя в келии бдения перед иконой Богоматери. В 1889 году игумения Илария, настоятельница Болховского Богородично-Всесвятского монастыря, показала преподобному новую икону Богородицы. Изображение на ней заимствовали с образа «Всех святых», находящегося в монастырском храме. По просьбе старца для него был сделан особый список, с добавлением изображения пшеничного поля со сжатыми снопами. Старец благословил написать еще одну такую икону и поставить в монастырском амбаре. В основу эскиза лёг пейзаж окрестностей Шамординского монастыря с парящим над ним образом Богоматери. Икону стали почитать чудотворной после голодного 1891 года, когда Оптина Пустынь, Шамординский монастырь и прилегающие местности всё же смогли, несмотря на общее неблагополучие, получить хороший урожай. В 1892 году список с иконы отправили в Пятницкую общину Воронежской губернии, где наблюдались засуха и голод, и во время молитвы перед иконой начался дождь, что позволило получить урожай. После кончины Амвросия Оптинского на растущее почитание иконы обратила внимание Консистория. В 1892 года она выдала предписание «представить сию икону в кафедральный собор для хранения в ризнице», которое и было исполнено. Помимо того, Святейший Синод постановил запретить распространение изображений Божией Матери с необычным названием. Но несмотря на запрещения Синода, изображения иконы продолжали распространяться. Судьба первоначального образа в точности неизвестна. Согласно некоторым данным, он оказался в Литве, в деревне (местечке) Михново, ныне Микнишкес Шальчининкайского района, что в 30 км от Вильнюса. В ноябре 1993 года Патриархом Алексием II было принято решение о внесении в календарь Русской Православной Церкви дня празднования иконы Божией Матери Спорительница хлебов. #христианство

Палдэн Лхамо Покровительствующее божество Тибета и главный защитник Дхармы. Считается, что Палдэн Лхамо исцеляет от всех болезней и является хранительницей тайн жизни и смерти. Палдэн Лхамо на тибетском означает «Славная Богиня». В школе Гелуг она является главной защитницей. Она единственное женское божество среди Восьми ужасных защитников учения – дхармапал. Покровительница Лхасы и буддийских иерархов, она сочетает черты грозной защитницы и богини, дарующей жизнь. Палдэн Лхамо - женский дух-хранитель священного озера Лхамо Лацо, в видении пообещала 1-му Далай-ламе, что «будет защищать линию реинкарнаций Далай-лам». Со времен 2-го Далай-ламы, который формализовал эту систему, регенты и другие монахи отправлялись к озеру, чтобы медитировать и искать наставления по выбору следующего перерождения через видения. Изначально Лхамо, также известная как Ремати, была замужем за Синдже, злым королем-людоедом Ланки. Ремати поклялась, что, если ей не удастся обратить короля в буддизм и избавить его от пороков, она положит конец его династии. Она много раз пыталась обратить его в свою веру и убеждала, чтобы он перестал убивать последователей дхармы, но безуспешно. Впоследствии и их сын вырос и стал убивать буддистов. В отместку Ремати убила своего сына, пока муж был на охоте. Она съела плоть сына, выпила его кровь, используя его череп как капалу (ритуальную чашу), и содрала с него кожу, чтобы сделать седло. Ремати оседлала мула и бежала на север. Как только она уехала, вернулся царь и узнал об убийстве своего сына. В ярости он выпустил отравленную стрелу, но стрела лишь пронзила круп животного и застряла там. Ремати легко нейтрализовала проклятие короля и, вытащив смертоносный наконечник, сказала: «Пусть рана моего скакуна станет глазом, достаточно большим, чтобы наблюдать за двадцатью четырьмя регионами, и пусть я стану той, кто уничтожит род злобных царей Ланки!» Затем она отправилась через Индию в Тибет, Китай и Монголию и, как говорят, в конце концов поселилась на горе Ойхан в Восточной Сибири. После смерти она переродилась в аду и с боем вырвалась оттуда, украв мешок с болезнями и меч. Добравшись до кладбища, она не нашла покоя и стала молиться Будде, чтобы он дал ей смысл жизни. Ади-Будда Ваджрадхара явился ей и попросил защищать дхарму. Ремати согласилась и стала дхармапалой, используя свое оружие только против врагов буддизма. Палдэн Лхамо выглядит устрашающе, чтобы лучше сражаться со злом и негативными силами, а также с врагами буддийских учений. Она скачет на диком белом муле по морю крови; содранная кожа ее сына, врага буддизма, служит ей попоной. Накидка мула сделана из змей, и на ней висят многие из инструментов Палдэн Лхамо: пара игральных костей для гадания, стопка красных табличек, клубок магической нити и кожаный мешочек, полный болезней, с помощью которых она уничтожает врагов веры. По легенде Палдэн Лхамо с наступлением буддийского Нового года объезжает троекратно землю по кругу и проверяет каждый закуток своих владений. Всем, кто в это время не спит, а читает мантры или присутствует на хурале, богиня подарит благословение, поможет в решении вопросов и окажет свое покровительство. #буддизм

Иверская икона Божией Матери 13 (26) октября Русская Православная Церковь отмечает праздник в честь принесения в Москву одной из самых чтимых святынь христианского Востока, Иверской иконы Божией Матери. Современные исследователи датируют Иверскую икону 1-й половиной XI в. или началом XII в. Иконография Иверской иконы представляет собой особый вариант «Одигитрии», получивший в византийском искусстве название «᾿Ελεοῦσα» (рус. - «Милостивая»). В начале XVI в. икона была украшена чеканным серебряным золоченым окладом грузинской работы, оставляющим открытыми только лики Богоматери и Младенца. По-видимому, оклад довольно точно воспроизводит иконографию древнего образа, однако на полях дополнен чеканными изображениями полуфигур 12 апостолов, на нижнем поле - вкладная надпись на грузинском языке: «Царица, Мать человеколюбивого Бога, Пренепорочная Дева Мария, помилуй душу моего господина, великого Кайхосроя Кваркварашвили, а я, раб Твой и лишенный всяких сил, достойный сожаления, Амвросий, благодарю Тебя, который удостоил меня оковать это и украсить святой образ Твоей Портаитиссы. Прими в жертву от меня, грешного, эту малую мою дерзость и сохрани остаток моей жизни без греха. И в час исхода жалкой души моей помоги мне, рассей все списки моих грехов. И поставь меня, грешного, у престола Сына и Бога Твоего и безначального Святого Отца Его и Святого Духа. Ныне и присно и во веки веков. Аминь». По преданию, возвещенному преподобным Нилом Мироточивым посмертно в XIX в., перед концом света Афон погрузится в пучину страстей. Тогда икона таким же чудесным образом, как явилась, покинет Святую Гору. Это будет одним из предзнаменований скорого Второго Пришествия Спасителя и знаком для святогорцев уходить с Афона. 13 октября 1648 г., список Иверской иконы был доставлен в Москву вместе с грамотами царю Алексею Михайловичу и архимандриту Никону от настоятеля Иверского монастыря Пахомия с подробным описанием церковных служб и работы иконописца Ямвлиха, трудившегося над созданием копии для русской столицы. В честь принесения Иверской иконы в Москву было установлено празднование. Согласно Дворцовым разрядам, с мая 1654 до октября 1655 г. Иверская икона сопровождала царя Алексея Михайловича в военном походе на Смоленск, более 100 лет находившийся под властью Литвы и Речи Посполитой. По мнению исследователей, после победоносного Смоленского похода икона была вложена царем Алексеем Михайловичем в собор в честь Смоленской иконы Божией Матери Новодевичьего монастыря, где помещалась, по-видимому, на южной стене и где пребывает поныне. Согласно другой версии, Иверская икона после пребывания на подворье Иверского монастыря в Москве, в монастыре святого Николая «Большая глава», и возвращения из военного похода 1654-1655 гг. была к 1669 г. установлена при Воскресенских воротах Китай-города, которые затем получили название Иверские ворота. Там икона помещалась сначала в нише, потом в деревянной, а с конца XVIII в. в каменной часовне, разобранной в 1929 г. #христианство

VII Вселенский собор 12 (25) октября Православная Церковь чтит память отцов VII Вселенского собора (787), восстановившего иконопочитание в империи. Ересь иконоборчества, отвергающая почитание священных изображений под предлогом борьбы с идолопоклонством, возникла во 2-й четверти VIII в. при самом активном участии императоров Льва III и Константина V. Со 2-й половины 20-х гг. VIII в. началась борьба с почитанием икон, в которой императорские власти и епископам-иконоборцам противостоял патриарх святой Герман. В 754 г. иконоборчество было провозглашено в качестве официальной церковной доктрины Византийской империи на соборе в Иерии. Рьяное иконоборчество императора Константина V, имевшее много приверженцев в военной среде, не пользовалось особенной популярностью в Константинополе, у православного же монашества оно вызвало самое сильное неприятие. Стремясь обеспечить преемство своей политики, император Константин при бракосочетании своего сына Льва с афинянкой Ириной потребовал от невесты клятвы не возобновлять почитание икон. Взойдя на престол, император Лев IV (775-780) прекратил гонения против монахов, но не пожелал открыто порывать с иконоборческими убеждениями отца и деда. В конце 780 г. император Лев IV скоропостижно скончался. Императрица Ирина, мать малолетнего императора Константина VI, сумела предотвратить заговор в пользу Никифора, единокровного брата ее мужа, и сосредоточила всю власть в своих руках. Никифор и его братья были посвящены в духовный сан; в то же время состоялось торжественное возвращение в Халкидон мощей мученицы Евфимии, вывезенных иконоборцами на Лемнос; началось возрождение монастырей, пользовавшихся открытым покровительством императрицы. Главным препятствием на пути нормализации отношений Византии как с Римом, так и с православными Востока оставалось иконоборчество. Императрица Ирина была убежденной защитницей икон, и позиции иконоборцев, оставшихся без поддержки императорской власти, резко ослабли. В обществе началось обсуждение вопроса о необходимости восстановления почитания икон. Собор был созван в 787 г. в Никее (место проведения Первого Никейского собора; современный Изник, Бурса, в Турции). VII Вселенский Собор был не в меньшей степени, чем VI, Собором «библиотекарей и архивариусов». Обширные собрания святоотеческих цитат, исторических и житийных свидетельств должны были показать богословскую правоту иконопочитания и его историческую укорененность в традиции. Нужно было также пересмотреть иконоборческий флорилегий Иерийского собора: как выяснилось, иконоборцы широко прибегали к подтасовкам, например, выдергивая цитаты из контекста. Иконопочитание утверждено на Священном Предании, которое не всегда существует в записанном виде: «Многое предано нам неписьменно, в том числе и приготовление икон; оно также распространено в Церкви со времени апостольской проповеди». Иконоборцы считали икону «обыкновенным предметом», поскольку не полагалось никаких молитв для освящения икон. VII Вселенский Собор на это ответил: «Над многими из таких предметов, которые мы признаем святыми, не читается священной молитвы, потому что они по самому имени своему полны святости и благодати... обозначая [икону] известным именем, мы относим честь ее к первообразу; целуя ее и с почтением поклоняясь ей, мы получаем освящение». #христианство

Хусейн ибн Али (Хусейн у постели умирающего Хасана, иллюстрированная рукопись XVI века) Второй сын Али ибн Абу Талиба и Фатимы, внук Пророка Мухаммада, младший брат Хасана ибн Али, Хусейн (11.01.626 — 10.10.680) считается третьим имамом в шиитском исламе после своего брата Хасана и перед своим сыном Али аль-Саджадом. Во время правления Али Хусейн сопровождал его в военных походах Первой гражданской войны в халифате (Первой Фитны). После убийства Али он подчинился своему брату и признал договор между Хасаном и Муавией. Перед своей смертью правитель Омейядов Муавия ибн Абу Суфьян назначил своего сына Язида I своим преемником, вопреки договору с братом Хусейна Хасаном (по договору после смерти Муавии преемника должен был избрать совещательный орган мусульман – шура). Когда Муавия умер в 680 г., Язид I потребовал от Хусейна клятвы верности ему. Хусейн отказался и покинул свой родной город Медину, чтобы найти убежище в Мекке. Жители эль-Куфы отправили ему письма, прося его помощи и обещая свою верность. Хусейн отправился в эль-Куфу вместе с небольшим караваном, в котором были его родственники и последователи, но около Кербелы его караван был перехвачен армией Язида. Хусейн был убит и обезглавлен в битве при Кербеле 10 октября 680 г. (10 Мухаррама 61 году хиджры) войском Убайдуллаха ибн Зияда вместе с бо́льшей частью его родственников и сподвижников. Их головы насадили на копья; затем, вскочив на коней, армия Ибн Зияда растоптала их тела. Шестимесячный сын Хусейна Али аль-Аскар также был убит, а женщины взяты в плен; в кандалах и цепях их привели в город эль-Куфу, откуда Ибн Зияд отправил их в таком состоянии в Дамаск, где находилась резиденция Язида. Убийство внука Мухаммада потрясло мусульманское общество. Репутация Язида пострадала, многие считали его нечестивым правителем. Смерть Хусейна в конечном итоге подорвала легитимность омейядских халифов, что привело к свержению династии аббасидской революцией. До битвы при Кербеле мусульманское общество было разделено на две политические фракции. Битва при Кербеле стимулировала превращение проалидской партии (ши’а Али – отсюда шииты) в уникальное религиозное течение в исламе со своими собственными ритуалами и коллективной памятью. Для шиитов страдания и мученическая смерть Хусейна стали символом самопожертвования в борьбе за правое дело, за справедливость и истину против несправедливости и лжи. Это событие также служит для шиитов образцом героического поведения. Мусульмане-сунниты также считают этот инцидент исторической трагедией; и сунниты, и шииты считают Хусейна и его сподвижников мучениками. #ислам

Авраам 9 (22) октября Православная Церковь чтит память ветхозаветного патриарха Авраама. В иудаизме он считается этническим предком и первым еврейским патриархом, положившим начало заветным отношениям между еврейским народом и Богом; в христианстве он считается прародителем Иисуса и духовным предком всех христиан; в исламе он является звеном в цепи исламских пророков, которая начинается с Адама и завершается Мухаммадом. С Авраама начинается новый этап «священной истории» послепотопного времени: прежнему ходу домостроительства Божия противопоставляется новое начало истории с Авраамом. Вместе со своим отцом Фаррой, племянником Лотом и женой Сарой он вышел из крупного по тем временам нижнемесопотамского города Ура Халдейского, чтобы идти в землю Ханаан. В местах явления Господа Авраам строит Ему жертвенники, ставшие впоследствии святынями. Из-за начавшегося в Палестине голода Авраам со своими людьми переходит в Египет. Здесь он выдал Сару за свою сестру, чтобы египтяне, увидев красоту Сары, не убили его. Целомудрие Сары было сохранено Богом, поразившим фараона и дом его; Авраам же с семейством вернулся в Ханаан, получив большие дары от фараона. Между пастухами Авраама и Лота, имевшими большие стада, возникли споры, которые привели к разделу их территорий: Лот избрал себе землю в нижнем течении Иордана, Авраам же оставил за собой землю Ханаанскую. После этого Господь повторил обетование отдать Аврааму и его потомству навсегда всю землю Ханаанскую и умножить его потомство как «песок земной». Во главе вооруженного отряда Авраам нанес поражение эламскому царю и его союзникам, напавшим на царей долины Сиддим и захватившим его племянника Лота. В этом рассказе об Аврааме впервые в Ветхом Завете появляется слово «еврей». По возвращении с войны произошла встреча Авраама и Мелхиседека, царя салимского, священника Бога Всевышнего, который вынес Аврааму хлеб и вино и благословил его, Авраам же, в свою очередь, выделил Мелхиседеку десятину от добычи. Господь заключил с Авраамом «завет вечный», дав обетование о том, что тот станет отцом множества народов, а Господь будет Богом Аврааму и его потомкам, рожденным от Сары. Вступление в вечный завет сопровождалось изменением имен Аврам (отец высок) и Сара на Авраам (т. е. отец множества народов) и Сарра. Кроме того, как знамение завета Бог установил обрезание всякого младенца мужского пола. #христианство #иудаизм #ислам

Иаков Алфеев 9 (22) октября Православная Церковь чтит память одного из двенадцати апостолов Иакова Алфеева. Он упоминается в Новом Завете всего четыре раза, каждый раз в списке двенадцати апостолов. Евангелие от Марка - самый ранний из известных библейских источников, в котором упоминается Иаков, сын Алфея как один из двенадцати апостолов. В целом Марк упоминает трех разных Иаковов: Иакова, сына Алфея, Иакова Старшего и Иакова, брата Иисуса. Трижды он пишет об Иакове, не уточняя, о каком именно Иакове идет речь. Судя по тому, что в Евангелии от Марка Матфей мытарь называется Левием Алфеевым, можно предположить, что он был братом Иакова Алфеева, а поскольку о призвании Иакова в Евангелиях ничего не сообщается, то вполне вероятно, что к Иисусу Христу его привел Матфей. Сведения о дальнейшей судьбе Иакова Алфеева в церковной письменности крайне скудны. Греческое анонимное Мученичество остается неизданным, но, судя по его размеру - в рукописях (2 листа), - оно содержит самые краткие сведения об апостоле. Никита Давид Пафлагон в своем энкомии Иакову Алфееву сообщает о его проповеди и столкновениях с язычниками в палестинских городах Элевтерополе, Газе и Тире и смерти на кресте в египетском Острацине. #христианство

Евангелие от Фомы Апокрифический текст, приписываемый апостолу Фоме. Хотя во вступлении говорится: «Это тайные слова, которые говорил Иисус живой, и которые записал Дидим Иуда Фома», большинство ученых не считают апостола Фому автором этого документа; автор остается неизвестным. Евангелие отличается по тону и структуре от других апокрифов Нового Завета и канонических Евангелий. Это не повествование о жизни Иисуса, а сборник логий (изречений), приписываемых Иисусу, иногда самостоятельных, иногда вложенных в короткие диалоги или притчи; 13 из 16 притч также встречаются в синоптических Евангелиях. Евангелие представляет собой как бы беседу Иисуса с его учениками. Высказывания Иисуса носят афористический характер. В тексте содержится возможный намек на смерть Иисуса (Притча о злых виноградарях), но не упоминается ни Его Распятие, ни Воскресение, ни Страшный суд; не упоминается и мессианское понимание Иисуса. Фрагменты греческого текста известны с 1897 года по раскопкам в Оксиринхе. Папирус с полным коптским переводом Евангелия от Фомы был обнаружен в 1945 году в библиотеке Наг-Хаммади. Большинство ученых относят это произведение ко II в., в то время как некоторые предполагают, что оно было написано не ранее 250 г. н. э., а другие относят его создание к 60 году н. э. Самые ранние из сохранившихся письменных упоминаний Евангелия от Фомы встречаются в трудах Ипполита Римского (ок. 222–235) и Оригена Александрийского (ок. 233). В IV в. Кирилл Иерусалимский считал автора Евангелия от Фомы учеником Мани, которого также звали Фомой. Кирилл утверждал: «У Мани было три ученика: Фома, Баддас и Ерма. Пусть никто не читает Евангелие от Фомы. Ибо он не один из двенадцати апостолов, а один из трех нечестивых учеников Мани.» Некоторые ученые утверждают, что изречения из Евангелия от Фомы отражают смешение и гармонизацию канонических Евангелий. В данном случае было высказано предположение, что зависимость лучше всего объясняется тем, что автор Евангелия от Фомы использовал более раннюю гармонизированную устную традицию, основанную на Евангелиях от Матфея и от Луки. Другие предполагают, что Евангелие от Фомы основано на сирийских текстах, в том числе на уникальных версиях канонических Евангелий. Они утверждают, что многие высказывания из Евангелия от Фомы больше похожи на сирийские переводы канонических Евангелий, чем на их греческие оригиналы. Многие ученые считают Евангелие от Фомы гностическим текстом, однако в Евангелии отсутствуют многие темы, встречающиеся в гностицизме II в., включая любые намеки на падшую Софию или злого Демиурга. #христианство

Апостол Фома 6(19) октября Православная Церковь чтит память святого апостола Фомы. С именем апостола Фомы православные и католики традиционно связывают проповедь христианства в Индии, хотя ряд современных историков считают, что христианство в Индию принёс не он, а Фома Канский в IV в. Однако потомки древних христиан Индии называют себя христианами апостола Фомы и считают этого апостола основоположником своей церкви. Имя Фома остается довольно популярным среди христиан святого Фомы в индийском штате Керала. О проповеди апостола Фомы в Индии сообщают древние церковные писатели. Ефрем Сирин пишет, что апостол был казнен в Индии, а его останки впоследствии были захоронены в Эдессе, куда их привез неизвестный купец. Согласно записям Евсевия, Фома и Варфоломей были направлены в Парфию и северо-западную Индию. В Дидаскалии (датируемой III в.) говорится: «Индия и все страны, прилегающие к ней, вплоть до самых дальних морей... получили апостольские таинства от Иуды Фомы, который был наставником и правителем в построенной им церкви». Существует легенда, появившаяся в XIII веке, о том, что апостол Фома пробыл несколько дней в Китае. Однако, увидев, что его деятельность не даёт плодов, апостол вернулся, оставив в Китае трёх или четырёх учеников. #христианство

Дурга-пуджа В эти дни в Индии проходит грандиозный осенний праздник, посвященный богине Дурге, в память о ее победе над демоном Махишасурой, который особенно пышно отмечают в Западной Бенгалии, Ассаме, Одише и Трипуре. Дурга-пуджа в 2026 г. становится кульминацией Наваратри, завершаясь 20 октября погружением статуй Дурги в воды рек. Праздник Дурга-пуджа отмечается в бенгальском месяце Ашвин (с сентября по октябрь). Точная дата первого празднования этого фестиваля со временем затерялась, но упоминания о нем встречаются в различных ведических текстах и даже в индийских эпосах, таких как Махабхарата и Рамаяна. Ключевым текстом, связанным с Дурга-пуджей, является Деви Махатмья, который читают во время праздника. К моменту создания этого индуистского текста, который, по оценкам ученых, был написан между 400 и 600 годами н. э., Дурга, вероятно, уже была широко известным божеством. По мнению некоторых ученых, поклонение свирепой богине-воительнице Дурге и ее более мрачному и жестокому воплощению Кали стало популярным в Бенгальском регионе в эпоху Средневековья и после нее, отмеченную мусульманскими вторжениями и завоеваниями. Первые упоминания о грандиозном праздновании Дурга-пуджи относятся к XVI веку. Значение праздника постепенно возрастало в период британского колониального владычества Индии. Позднее, праздник стал одним из символов индийского национально-освободительного движения. После получения Индией независимости от Великобритании, Дурга-пуджа превратилась в один из основных индуистских праздников в стране. Этот праздник чаще всего ассоциируется с бенгальскими индуистами, считается, что Дурга воплотилась в этих краях, при этом в общине существуют различные традиции и обычаи. Основная цель праздника состоит в почитании и поклонении Дурге, в её аспекте шакти или силе, дарования людям богатства и благополучия, процветания, знания, как светского, так и духовного, и других благословений. В 2021 году Дурга-пуджа в Калькутте была включена в список нематериального культурного наследия ЮНЕСКО. #индуизм

Иерофей Афинский 4 (17) октября Православная Церковь чтит память ученика апостола Павла и первого епископа Афин, священномученика Иерофея (I в.). Иерофей, подобно священномученику Дионисию, выступает как член Ареопага, обращенный в христианство проповедью апостола Павла и ставший, по преданию, 1-м епископом Афинским. Это противоречит явному указанию священномученика Дионисия Коринфского в пересказе Евсевия Кесарийского, который называет 1-м епископом Афин Дионисия Ареопагита. Сведения об Иерофее содержатся главным образом в корпусе «Ареопагитик». В трактате «О Божественных именах» автор несколько раз упоминает, что Иерофей был его наставником в богословии, с которым они вместе присутствовали при Успении и погребении Пресвятой Богородицы. Упоминание о присутствии Дионисия Ареопагита при погребении Богоматери сохранилось и в других, более ранних, источниках; т. о., автор «Ареопагитик» опирался на уже утвердившуюся церковную традицию. Образ Иерофея вместе с Дионисием Ареопагитом с VI в. становится обязательным атрибутом византийской, а впоследствии и древнерусской иконографии Успения, где святые обычно представлены стоящими за погребальным ложем Богоматери, сбоку от приемлющего Ее тело Христа. В синаксарях Иерофею приписывается авторство множества книг, в т. ч. сочинения «О Великом Таинстве» (по-видимому, Боговоплощения). Автор «Ареопагитик» упоминает об Иерофее как о сочинителе церковных песнопений, которые не сохранились. Синаксарную традицию переняли и славянские Прологи, на их базе Св. Димитрий Ростовский составил заметку в Минеях-Четьих. Однако непонятно, на каких основаниях святой Димитрий называет Иерофея священномучеником: в византийских и славянских синаксарях нет никаких упоминаний о мученичестве Иерофея. В XII в., опираясь на синаксарное сказание, Евфимий Зигабен составил Похвальное слово в его честь. Несомненным остается факт почитания мощей Иерофея на Востоке и на Западе. В Греции глава Иерофея хранится в монастыре его имени близ Мегары, а частицы мощей - в церкви Св. Параскевы в Галаксиди (ном Фокида), в церкви великомученика Димитрия в Куварасе (ном Аттика), в монастыре Таксиархов (близ Нафплио) и др. В Испании существовало предание, согласно которому Иерофей, передав управление Афинской Церковью Дионисию Ареопагиту, отправился на проповедь христианства в Испанию и основал христианскую общину в г. Сеговия, став ее первым предстоятелем. Под именем Иерофея известен сирийский апокриф «Книга Св. Иерофея», принадлежащий, по всей видимости, перу сирийского автора VI в. Стефана бар Судаили. #христианство

Кама Соц Бог-вампир и бог летучих мышей в мифологии майя, воплощение ночного ужаса, смерти и жертвоприношения. Он требовал человеческих жертв. На языке киче имя Camazotz происходит от двух древних слов «kame» и «sotz’», которые означают, соответственно, «смерть» и «летучая мышь», таким образом слово «кама соц» означает «смерть-летучая мышь». В Мезоамерике летучая мышь часто ассоциировалась с ночью, смертью и жертвоприношениями. Аналог у ацтеков — Тлакацинакантли. Около 100 года до н. э. индейцы сапотеки, проживавшие на территории современного штата Оахака в Мексике уже поклонялись антропоморфному монстру с телом человека и головой летучей мыши. Впоследствии его специфический религиозный культ распространился среди киче, одного из племен майя, владевшего территорией современной Гватемалы и Гондураса. Есть предположение, что живым воплощением Кама Соца могла быть ныне вымершая летучая мышь-вампир Desmodus draculae. Размах крыльев плотоядного чудовища достигал 50 сантиметров, что делало его размером с хорошую ворону. Как считали ученые, самый большой вампир мировой истории питался гигантскими млекопитающими кайнозойской эры и вполне мог попутно закусить человеком. О том, что первобытные люди могли сталкиваться с атаками этого гигантского вампира, говорят и археологи. Жрецы считали, что бог — летучая мышь обладал способностью излечивать любую болезнь, а также способностью перерезать божественную нить жизни, соединяющую тело с душой. Согласно «Пополь-Вух», с Кама Соцем встретились братья-близнецы Хунахпу и Шбаланке (на языке киче имена означают, соответственно, «один стрелок из сарбакана» и «маленький ягуар — олень») во время испытаний в подземном мире Шибальба . Они вынуждены были переночевать в Доме летучих мышей. Чтобы спастись от Кама Соца братья спрятались внутри своих духовых трубок. Утром Хунахпу высунул голову из трубки, чтобы посмотреть взошло ли Солнце. В это время Кама Соц оторвал ему голову и отнес богам, которые использовали её для игры в мяч. #новыйсвет

Роман Сладкопевец 1 (14) октября Православная Церковь чтит память византийского гимнографа, автора множества многострофных кондаков, преподобного Романа Сладкопевца (кон. V в.- ок. 560). Армянская апостольская Церковь чтит память святого Романа в субботу перед третьим воскресеньем Воздвижения Креста Господня. Это примечательный факт, учитывая, что святой Роман жил после Халкидонского собора, а Армянская апостольская Церковь является нехалкидонской. Тем не менее его музыка оказала значительное влияние на армянскую гимнографию. В Православной Церкви Роман считается покровителем музыки. Согласно источникам, Роман родился в конце V в. в Сирии, в городе Эмеса (совр. Хомс), в еврейской семье. Был крещен в детстве (хотя неизвестно, приняли ли крещение его родители). Он переехал в Берит (Бейрут), где был рукоположен в диаконы в церкви Воскресения Христова. Позже он переехал в Константинополь. Умер около 560 г. и был похоронен в монастыре Пресвятой Богородицы в Кирах. Согласно легенде, Романа поначалу не считали ни талантливым чтецом, ни певцом. Однако Константинопольский патриарх любил его за великое смирение. Однажды, примерно в 518 г., во время службы в церкви Панагии во Влахернах на всенощном бдении в праздник Рождества Христова, ему поручили читать стихи кафизмы из Псалтири. Он читал так плохо, что его место пришлось занять другому чтецу. Некоторые из низших священнослужителей высмеяли Романа за это, и, униженный, он сел на одну из хоругвей. Измученный усталостью и печалью, он вскоре заснул. Пока он спал, ему явилась Пресвятая Богородица со свитком в руке. Она велела ему съесть свиток, и как только он это сделал, то проснулся. Он сразу же получил благословение от патриарха, взошел на амвон (кафедру) и пропел свой знаменитый кондак Рождества Христова: «Дева днесь». Император, патриарх, духовенство и все собравшиеся были поражены как глубоким богословием гимна, так и чистым, звучным голосом Романа. Вообще, греческое слово кондак («κοντάκιον») может означать любой рукописный свиток (от κόνταξ или κοντός - первоначально палочка, на которую свиток наматывался) — это указывает на многострофный характер песнопения, названного этим словом, поскольку для его записи требовался целый свиток. Наиболее полное собрание кондаков Романа Сладкопевца было подготовлено и издано Гродидье де Матоном. Эти кондаки посвящены важнейшим дням памяти и праздникам как неподвижного, так и подвижного циклов годового богослужебного круга. Существенная часть этих кондаков используется за богослужением по сей день. #христианство

⚡️ Здравствуйте, Дорогие подписчики! Представляем вашему вниманию подборку полезных каналов в сфере «Образование и наука» 🔥 ❗️ Открывайте, читайте, подписывайтесь! 👉 Ссылка на папку

Покров Пресвятой Богородицы 1 (14) октября Русская Православная Церковь отмечает великий праздник Покрова Пресвятой Богородицы. В основу праздника положено предание, содержащееся в Житии блаженного Андрея Юродивого (IX–X вв.), о явлении ему и его ученику, Епифанию, Божией Матери: во время всенощного бдения во Влахернском храме Константинополя, которому угрожало нападение врагов, явившаяся Богородица, пройдя по воздуху в сопровождении ангелов и святых, распростёрла над молящимися свой Плат (омофор), или Покров. Известно, что во Влахернском храме в Константинополе, в конхе алтарной апсиды, находилось, вероятно мозаическое, изображение Богоматери Оранты или Заступницы, в обычное время закрывавшееся целиком завесой. В пятницу в шестом часу вечера это покрывало чудесным образом поднималось вверх и образ оставался открытым до вечера в субботу. Речь идет об «обычном чуде», о котором упоминает принцесса Анна Комнина в «Алексиаде»; подробное описание того, как поднимался покров, сохранилось в позднейших источниках, таких как свидетельство дьяка Александра, побывавшего в Константинополе в 1394-1395 гг. Почитание одежды Богородичной иконы как священной реликвии явно вышло далеко за пределы византийской столицы. Праздник в честь Покрова Пресвятой Богородицы, несомненно, был установлен на Руси. В исследованиях XIX-XXI вв. имеются разные предположения о месте установления праздника: указываются Владимиро-Суздальская Русь (установление приписывается Андрею Боголюбскому), Киев, Новгород. В некоторых исследованиях отмечается, что вопрос о происхождении праздника до сих пор не решен. Первые церкви с престолами в честь Покрова Пресвятой Богородицы появились уже в домонгольское время: на р. Нерли такая церковь была построена святым князем Андреем Боголюбским в память о сыне Изяславе, умершем в 1165 г. Позднее такие престолы появились в землях Великого Новгорода: Покровская церковь на воротах Новгородского детинца была возведена в 1305 г., а в 1310 г.- в Щиловом монастыре в 3 верстах от Новгорода на правом берегу р. Волхов в урочище Дубно, или Дубенки. Один из самых известных храмов с посвящением Покрову Божией Матери — храм Покрова, что на Рву, — хорошо известен под именем собора Василия Блаженного (XVI в.). #христианство

Ибн Гебироль Средневековый еврейский философ-неоплатоник и поэт, живший в арабо-мусульманской Испании. Ибн Гебиро́ль Соломон (ивр. Шломо бен Йеуда ибн Гвироль; араб. Абу Айюб Сулейман ибн Яхья ибн Джабируль, лат. Авицеброн, около 1021—1058) родился в Малаге, в детстве переехал с семьёй в Сарагосу. Ибн Гебироль получил хорошее традиционное образование, изучал Талмуд, иврит и арабский язык, астрономию, геометрию и философию. В раннем возрасте начал писать стихи, поминальные элегии, приобрел известность и пользовался покровительством видных членов еврейской общины Испании. С подросткового возраста он страдал каким-то заболеванием, возможно, волчанкой. В своих стихах он указывает, что считал себя невысоким и уродливым. Вынужденный покинуть Сарагосу в 1045 г., он провел несколько лет в скитаниях. Ибн Гебироль умер в молодом возрасте, согласно легенде, был убит. Одна из легенд гласит, что его убил мусульманский поэт, завидовавший поэтическому дару ибн Гебироля, и тайно похоронил его под корнями фигового дерева. Дерево приносило плоды в изобилии и необычайной сладости. Его уникальность привлекла внимание и стала поводом для расследования. В результате осмотра дерева были обнаружены останки ибн Гебироля, что позволило установить личность убийцы и казнить его. Еще одна легенда приписывает ибн Гебиролю создание голема, возможно, женского, для выполнения домашних обязанностей. В одной из поэм ибн Гебироль упоминает о том, что написал 20 книг о философии, религии, естественных науках и филологии. Помимо наиболее известных философских произведений он был автором 2 трактатов по этике, не сохранившегося комментария к Священному Писанию Ветхого Завета и ряда поэм и гимнов (пиютимов). Философские и этические сочинения ибн Гебироля не получили признания в еврейской традиции, вероятно, потому что они прямо не были связаны с Торой и еврейским законодательством - галахой. Его неоплатонические идеи критиковались впоследствии представителями еврейского аристотелизма, предложившими иное понимание концепции эманации, однако в XIII в. были восприняты возникшей в Испании и Провансе каббалой. Вместе с тем ибн Гебироль получил признание как еврейский религиозный поэт, опубликовано более 400 его поэм, в т. ч. около 100 праздничных гимнов и поминальных песнопений (слихот). Многие из них включены в молитвенники и используются в богослужебной практике. Ибн Гебироль — первый проповедник неоплатонизма в Европе. Его система утверждает единство материи в различных её формах. Даже «дух», по воззрению ибн Гебироля, развивается из материи, последняя, говорит он, создана Богом при помощи посредствующей «воли». Главное философское произведение ибн Гебироля «Мекор хаим» («Источник жизни») написано по-арабски и переведено в 1150 на древнееврейский, а затем латинский язык («Fons vitae»). Учение ибн Гебироля можно обобщить следующим образом. Во-первых, все сотворенное состоит из материи и формы. Во-вторых, данное утверждение верно как для материального мира, так и для мира духовного, который служит связующим звеном между первой субстанцией, или Божеством, и материальным миром. В-третьих, материя и форма всегда и повсюду пребывают в отношениях «носителя» и «носимого», субстрата и свойства, или атрибута. Основной тезис ибн Гебироля заключается в том, что одна и та же материя присутствует во всей Вселенной, от самых высших духовных сфер до самых низших материальных. В течение столетий ибн Гебироля считали христианским или арабо-мусульманским философом. Его идея универсальности материи стала одной из центральных в школе христианской схоластики, развивавшейся францисканцами. #иудаизм

Книга пророка Варуха 28 сентября (11 октября) Православная Церковь чтит память ветхозаветного пророка Варуха (др.-евр. «благословенный»), сына Нирии из колена Иуды, жившего в Иерусалиме накануне его падения в 587 г. до н. э. Книга Варуха в православии и католицизме входит в состав Ветхого Завета, но отсутствует в еврейской Библии (Танахе) и не входит в Ветхий Завет в протестантизме. В Русской Православной Церкви относится к неканоническим книгам, в католицизме — второканоническим, в иудаизме и протестантизме — апокрифическим. В католицизме признана богодухновенной, в православии — небогодухновенной (но полезной и назидательной). Возможность усвоения книге статуса канонической была предметом обсуждения в русской богословской литературе конца XIX - начала XX в., при этом были представлены противоположные мнения. Самые ранние тексты Книги пророка Варуха - греческие рукописи Септуагинты (Александрийский и Ватиканский кодексы). Предметом дискуссий остается вопрос, является ли семитизированный греческий оригинальным языком Книги пророка Варуха или необходимо допустить существование еврейского оригинала, следы которого сохранили древнейшие сирийские рукописи этой книги. Еврейский текст не был доступен уже во времена Оригена (III в.). Книга состоит из 5 глав. Во многих греческих рукописях (а также в Вульгате) Послание Иеремии примыкает к Книге Варуха, образуя ее 6-ю главу. О датировке книги в литературе нет единого мнения. Предлагаются варианты от VI в. до н. э. до 70-135 гг. н. э. Некоторые исследователи считают упомянутые в книге имена вавилонских царей символическими указаниями на сирийского царя Антиоха IV и его сына (II в. до н. э.) или даже на римских императоров Веспасиана и Тита (I в. н. э.). В раввинистической литературе нет упоминаний о Книге Варуха, как нет и цитат из нее. Среди свитков Мертвого моря был обнаружен фрагмент Послания Иеремии на греческом языке, но от Книги Варуха не сохранилось ни одного фрагмента. Обычно утверждается, что в Новом Завете, нет упоминаний, цитат или аллюзий на Книгу Варуха, хотя некоторые исследователи предполагают общее сходство между темами в заключительных частях книги и некоторыми темами в Посланиях апостола Павла, особенно в Послании к Галатам и Первом послании к Коринфянам. Самое раннее свидетельство текста Книги Варуха содержится в цитатах из трудов раннехристианских отцов церкви; самая ранняя цитата содержится в Legatio pro Christianis из Афинагора Афинского, датированном 177 г. О высоком авторитете Книги Варуха в древней Церкви свидетельствует ее богослужебное употребление. В послеиконоборческой константинопольской лекционарной системе, которая ныне повсеместно принята в Православной Церкви, пророчество Вар 3. 36-4. 4 (под наименованием пророчества Иеремии) составляет одну из паремий на Рождество Христово (на 3-м часе и на вечерне), поскольку в этих стихах говорится о даровании закона и о последующем явлении Бога среди людей. В римской лекционарной системе Вар 3. 9-15, 32 - 4. 4 традиционно входит в состав чтений за пасхальным бдением вечером в Великую субботу, а Вар 5. 1-9 - во 2-е воскресенье Адвента; аналогично употребление Книги Варуха и в англиканской Церкви. #иудаизм #христианство

Зина 27 сентября (10 октября) Православная Церковь чтит память апостола от семидесяти Зины. Имя Зина является сокращенным вариантом греческого имени Ζηνόδωρος - дар Зевса. Он был первым епископом Диосполя (Лидды) и учеником апостола Павла. Зина упоминается в Послании апостола Павла к Титу: «Зину законника и Аполлоса позаботься отправить так, чтобы у них ни в чем не было недостатка». Вероятно, Зина и Аполлос, будучи учениками Павла, находились при нем на острове Крит во время написания Послания к Титу и могли принимать участие в передаче Послания адресату. Зина в Священном Писании назван законником (νομικός). Возможно, это свидетельствует о том, что он был еврейским законоучителем. Сторонники этой точки зрения указывают на ряд фактов, в том числе на другие случаи употребления этого слова в Новом Завете, его связь с Аполлосом (иудеем, принявшим христианство) и использование родственного слова, обозначающего «закон» (имеется в виду Закон Моисеев), ранее в этом же письме. Однако ряд современных комментаторов, основываясь на античном употреблении этого термина, придерживаются иной точки зрения. Они считают, что Зина был сведущим в римском праве гражданином, который обладал юридическими знаниями и помогал Павлу в его служении. В апокрифических «Деяниях апостола Павла и Феклы» (кон. II в.) Зина назван сыном Онисифора, христианина из Эфеса. В апостольских списках Псевдо-Епифания (VI-VII вв.) и Псевдо-Дорофея (VIII-IX вв.) Зина именуется епископом Диосполя. #христианство